Không làm các việc ác, thành tựu các hạnh lành, giữ tâm ý trong sạch, chính lời chư Phật dạy.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê. Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hènKinh Pháp cú (Kệ số 29)
Khó thay được làm người, khó thay được sống còn. Khó thay nghe diệu pháp, khó thay Phật ra đời!Kinh Pháp Cú (Kệ số 182)
Không trên trời, giữa biển, không lánh vào động núi, không chỗ nào trên đời, trốn được quả ác nghiệp.Kinh Pháp cú (Kệ số 127)
Ý dẫn đầu các pháp, ý làm chủ, ý tạo; nếu với ý ô nhiễm, nói lên hay hành động, khổ não bước theo sau, như xe, chân vật kéo.Kinh Pháp Cú (Kệ số 1)
Tìm lỗi của người khác rất dễ, tự thấy lỗi của mình rất khó. Kinh Pháp cú
Người ta thuận theo sự mong ước tầm thường, cầu lấy danh tiếng. Khi được danh tiếng thì thân không còn nữa.Kinh Bốn mươi hai chương
Mặc áo cà sa mà không rời bỏ cấu uế, không thành thật khắc kỷ, thà chẳng mặc còn hơn.Kinh Pháp cú (Kệ số 9)
Kẻ hung dữ hại người cũng như ngửa mặt lên trời mà phun nước bọt. Nước bọt ấy chẳng lên đến trời, lại rơi xuống chính mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Nguyên bản Hán văn Nhơn Bổn Dục Sanh Kinh Chú [人本欲生經註]
Trang chủ »» Kinh Bắc truyền »» Nguyên bản Hán văn Nhơn Bổn Dục Sanh Kinh Chú [人本欲生經註] »»
Kinh điển Bắc truyền »» Nguyên bản Hán văn Nhơn Bổn Dục Sanh Kinh Chú [人本欲生經註]
Tải file RTF (11.899 chữ)
» Phiên âm Hán Việt
ese Buddhist Electronic
Text Association (CBE
TA) # Source material obtained from:
Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Text as provided by Anonymous, USA # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T33n1693_p0001a01║
T33n1693_p0001a02║ No. 1693 [cf. No. 14]
T33n1693_p0001a03║ 人本欲生經序
T33n1693_p0001a04║
T33n1693_p0001a05║ 人本欲生經者。照于十二 因緣而成四諦也
T33n1693_p0001a06║ 本癡也。欲愛也。生生死也。略舉十二 之 三以
T33n1693_p0001a07║ 為因也。人在生死。莫不浪滯於三世 飄縈於
T33n1693_p0001a08║ 九止稠繆八 縛者也。十二 因緣於九止。則 第
T33n1693_p0001a09║ 一 人亦天也。四諦所鑒鑒乎九止。八 解所正
T33n1693_p0001a10║ 正于八 邪。邪正。則 無往而不恬。止鑒。則 無
T33n1693_p0001a11║ 往而不愉。無往而不愉。故能洞照傍通。無往
T33n1693_p0001a12║ 而不恬故能神變應會。神變應會。則 不疾而
T33n1693_p0001a13║ 速。洞照傍通。則 不言而化。不言而化。故無棄
T33n1693_p0001a14║ 人。不疾而速。故無遺物。物之 不遺人之 不棄。
T33n1693_p0001a15║ 斯禪智之 由也。故經曰。道從禪智得近泥洹。
T33n1693_p0001a16║ 豈虛也哉。誠近歸之 也。斯經似 安世 高譯。為
T33n1693_p0001a17║ 晉言也。言古文悉義妙理婉。覩其幽堂之 美
T33n1693_p0001a18║ 闕庭之 富者或寡矣。安每攬其文欲罷不能。
T33n1693_p0001a19║ 所樂而玩者三觀之 妙也。所思而在者想滅
T33n1693_p0001a20║ 之 辭也。敢以 餘暇為之 撮注。其義同而文別
T33n1693_p0001a21║ 者。無所加 訓焉。
T33n1693_p0001a22║
T33n1693_p0001a23║
T33n1693_p0001a24║ 佛說人本欲生經
T33n1693_p0001a25║
T33n1693_p0001a26║ 後漢安息三藏安世 高譯
T33n1693_p0001a27║ 聞如是一 時佛在拘類國行拘類國法治處
T33n1693_p0001a28║ 阿難記所聞聖教土也。法治處王城也。
T33n1693_p0001a29║ 是時賢者阿難獨閑處傾 猗念如是意生未曾
T33n1693_p0001b01║ 有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但 為分
T33n1693_p0001b02║ 明易現 現當為見也。是意微妙本句倒。
T33n1693_p0001b03║ 便 賢者阿難夜已竟起到 佛已到 為佛足下禮
T33n1693_p0001b04║ 已訖一 處止已止一 處賢者阿難白佛如是我
T33n1693_p0001b05║ 為獨閑處傾 猗念如是意生未曾有是意是微
T33n1693_p0001b06║ 妙本 本癡也。解癡者四諦之 所照也。
T33n1693_p0001b07║ 生死亦微妙 生死極末也。微明之 諦達于
T33n1693_p0001b08║ 末也。
T33n1693_p0001b09║ 中微妙 中者本末之 間。九用諦燭之 。之 亦
T33n1693_p0001b10║ 甚微妙也。
T33n1693_p0001b11║ 但 為分明易現 現當作見也。言四諦觀十
T33n1693_p0001b12║ 一 因緣了 了 分明不難知也。
T33n1693_p0001b13║ 佛告阿難勿 說是分明易知易見深微妙阿難
T33n1693_p0001b14║ 從有本生死是阿難從本因緣生死如有不知
T33n1693_p0001b15║ 不見不解不受令是世 間如織機躡撰往來。
T33n1693_p0001b16║ 言從癡者有是生死。至深至妙何 得言易見
T33n1693_p0001b17║ 乎。自有癡來經劫 累身。悠悠者比丘有不了
T33n1693_p0001b18║ 諦反視。如有者者萬無一 人。曷云 分明耶。
T33n1693_p0001b19║ 從是世 後世 從後世 是世 更苦世 間居令不得
T33n1693_p0001b20║ 離世 間 此說生死苦為苦諦也。今死則 後
T33n1693_p0001b21║ 身生。生死猶晝夜。而愚者以 生而感死頻以
T33n1693_p0001b22║ 成苦。
T33n1693_p0001b23║ 如是因緣阿難可知為深微妙從有本生死明
T33n1693_p0001b24║ 亦微妙 由生有死故故曰因緣達今世 後世
T33n1693_p0001b25║ 累繼生死故曰更苦明照三世 故曰微妙也結
T33n1693_p0001b26║ 苦諦也。
T33n1693_p0001b27║ 若有問有老死因緣問是便 報有因緣何 因緣
T33n1693_p0001b28║ 阿難老死便 報生故 死因于生習生。有十
T33n1693_p0001b29║ 上知苦此推習也。
T33n1693_p0001c01║ 若有問有生因緣問是 有生因緣。猶生有
T33n1693_p0001c02║ 所因不也。
T33n1693_p0001c03║ 便 報有因緣何 因緣生有故為生 生因乎三
T33n1693_p0001c04║ 有也。
T33n1693_p0001c05║ 若有問有因緣有便 報有因緣有何 因緣有報
T33n1693_p0001c06║ 受因緣有 因四受有三有。
T33n1693_p0001c07║ 若有問有因緣受報有因緣受何 因緣受報為
T33n1693_p0001c08║ 愛求因緣受 言從前 身習八 愛故。中陰有
T33n1693_p0001c09║ 四受。四受既受。則 有今身。二 世 現故略而止
T33n1693_p0001c10║ 與也。常習諦皆竟十二 因緣具 三世 。癡人不
T33n1693_p0001c11║ 知今世 後世 。故令運心彌綸三世 。令知輪迴
T33n1693_p0001c12║ 寤四諦也。故曰癡人以 挍計。挍計本末本末
T33n1693_p0001c13║ 為藥。為藥謂斯四諦也。
T33n1693_p0001c14║ 如是阿難從愛求因緣受從受因緣有從有因
T33n1693_p0001c15║ 緣生從生因緣老死憂悲苦不可意惱生如是
T33n1693_p0001c16║ 為具 足最苦陰 如是五 事 展轉相因則 名習
T33n1693_p0001c17║ 也。知五 事 苦為苦諦也。愛別 離苦在有胎苦。
T33n1693_p0001c18║ 生老悲腦真為苦藪也。
T33n1693_p0001c19║ 從是有習 句倒也言從習有是苦也。
T33n1693_p0001c20║ 生因緣阿難為老死是故說是為從是致有是
T33n1693_p0001c21║ 是故從聖說從癡致行德生有是老死。
T33n1693_p0001c22║ 當從是阿難分明為生因緣老死 分明者諦
T33n1693_p0001c23║ 了 了 知習也。諸言因緣皆習也。將欲反盡故。
T33n1693_p0001c24║ 更推習併之 也。
T33n1693_p0001c25║ 若阿難無有生為無有魚魚種無有飛鳥飛鳥
T33n1693_p0001c26║ 種為無有蚊虻蚊虻種為無有龍龍種為無有
T33n1693_p0001c27║ 神神種為無有鬼鬼種為無有人人種各各種
T33n1693_p0001c28║ 假知盡諦無有生者。何 從得五 道也。
T33n1693_p0001c29║ 若如有如有生無有亦無應有令有生 解
T33n1693_p0002a01║ 盡諦真如心則 生無有也。亦無有能令生有。
T33n1693_p0002a02║ 一 切阿難無有生為有老死不阿難白佛言不
T33n1693_p0002a03║ 無生則 無死。誠哉此言也。
T33n1693_p0002a04║ 佛便 告阿難從是因緣當知為從是本從是習
T33n1693_p0002a05║ 從是因緣老死為生故生因緣阿難為老死
T33n1693_p0002a06║ 從是因緣。從是因緣發也生也解無無生。則
T33n1693_p0002a07║ 不老死苦。不了 無者。從四習生便 有苦也。此
T33n1693_p0002a08║ 四習與止。至愛還下異也。自是下結句皆反
T33n1693_p0002a09║ 覆而成也。
T33n1693_p0002a10║ 生因緣阿難為老死 重結也。
T33n1693_p0002a11║ 若有問有因緣生可報有因緣生何 因緣生為
T33n1693_p0002a12║ 有因緣故從是阿難因緣當知令從是有有因
T33n1693_p0002a13║ 緣生 墮胎三有更有生十二 因連之 一 世 也。
T33n1693_p0002a14║ 若阿難有因緣無有寧有魚魚種飛鳥飛鳥種
T33n1693_p0002a15║ 蚊虻。蚊虻種龍。龍種神神種鬼。鬼種人人種
T33n1693_p0002a16║ 各各種 解盡無有則 無五 道也。
T33n1693_p0002a17║ 如應應有無有亦無有者為有無有一 切阿難
T33n1693_p0002a18║ 無有為有生不阿難言不 得真如諦。則 便
T33n1693_p0002a19║ 應有無有亦復有也。既以 無有者為辟。有覩
T33n1693_p0002a20║ 無有。如令群有一 切無有。為有生不。反以 質
T33n1693_p0002a21║ 阿難。阿難云 。無也。
T33n1693_p0002a22║ 是故阿難從是發從是本從是習從是因緣生
T33n1693_p0002a23║ 為有有故從有因緣阿難為生 以 作是四習
T33n1693_p0002a24║ 故生以 有為本也。
T33n1693_p0002a25║ 若有問有因緣有便 言有何 因緣阿難有可報
T33n1693_p0002a26║ 為受因緣有因緣有如是分明為受因緣有
T33n1693_p0002a27║ 因四受則 有三有也。
T33n1693_p0002a28║ 設阿難受因緣無有亦無有受有一 切阿難無
T33n1693_p0002a29║ 有受為有現不阿難報不 無有受緣亦無有
T33n1693_p0002b01║ 受現。當為見也。一 切無受為有可見不也。
T33n1693_p0002b02║ 如是阿難為從是起從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0002b03║ 令有受受因緣阿難為有有因緣阿難受 若
T33n1693_p0002b04║ 不達無。便 從四習也。令有受倒。宜言令受有
T33n1693_p0002b05║ 也。
T33n1693_p0002b06║ 有因緣阿難受如是問對為有何 因緣有受可
T33n1693_p0002b07║ 報愛因緣從是因緣阿難當知為愛因緣受
T33n1693_p0002b08║ 有因緣阿難受句倒也。言有受因緣也。八 愛
T33n1693_p0002b09║ 心是則 受胎也。
T33n1693_p0002b10║ 若阿難無有愛亦無有受亦無有當受一 切阿
T33n1693_p0002b11║ 難無有愛為有受不亦有受名不阿難言不
T33n1693_p0002b12║ 解無無愛。則 無受及當受也又反反以 質文
T33n1693_p0002b13║ 之 常也。
T33n1693_p0002b14║ 如是阿難為從是發從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0002b15║ 為愛因緣受愛因緣阿難為受如是阿難為愛
T33n1693_p0002b16║ 因緣求求因緣利 利 因緣計計因緣樂欲樂欲
T33n1693_p0002b17║ 因緣發求以 往愛因緣便 不欲捨慳以 不捨慳
T33n1693_p0002b18║ 因緣便 有家以 有家因緣便 守 不解則 從是
T33n1693_p0002b19║ 致是也重結也。
T33n1693_p0002b20║ 從守行本阿難便 有刀 杖從有刀 杖便 有鬪諍
T33n1693_p0002b21║ 言語上下欺侵 若干兩舌多非一 致弊惡法
T33n1693_p0002b22║ 多非弊法從守始起也八 愛之 一 也。
T33n1693_p0002b23║ 若阿難本無有亦無所守亦無有守一 切阿難
T33n1693_p0002b24║ 無有守為有刀 杖鬪諍語言上下欺侵 若干兩
T33n1693_p0002b25║ 舌多非一 致弊惡法不阿難言不 若解滅。
T33n1693_p0002b26║ 不守於色寧致若干弊惡。不質以 明理也云
T33n1693_p0002b27║ 無所護故無所守也。下亦無二 字重合句耳。
T33n1693_p0002b28║ 如是阿難是從是發是為本是為習是為因緣
T33n1693_p0002b29║ 刀 杖鬪諍語言上下欺侵 若干兩舌多非一 致
T33n1693_p0002c01║ 弊惡法 並 守不守二 理已現欲更舉四習合
T33n1693_p0002c02║ 為守也。
T33n1693_p0002c03║ 從守故阿難便 有刀 杖鬪諍語言上下欺侵 若
T33n1693_p0002c04║ 干兩舌多非一 致弊惡法如是但 為多苦為從
T33n1693_p0002c05║ 五 陰習致 不守者不了 色而守之 也。刀 杖
T33n1693_p0002c06║ 非一 惡即知大苦苦諦也。思惟十二 因緣。經
T33n1693_p0002c07║ 十二 事 一 一 皆有四諦也。諸習諦推本非一
T33n1693_p0002c08║ 端也。不根十二 而止。十六 無無漏習盡二
T33n1693_p0002c09║ 慧五 耶推本叱則 八 愛盡有四習。以 此推之
T33n1693_p0002c10║ 則 可知也。又愛為穢海眾惡歸焉。何 但 八 耶。
T33n1693_p0002c11║ 言八 舉其麁耳。欲界蠢蠢何 互 無婬。至乎不
T33n1693_p0002c12║ 還乃舉別 耳。
T33n1693_p0002c13║ 家因緣令有守是故為說是當從是知阿難為
T33n1693_p0002c14║ 家因緣守 由有妻室則 有重門擊柝之 守也
T33n1693_p0002c15║ 向使捿遲高岸擊柝何 施也故說者云 是上言
T33n1693_p0002c16║ 爾也。
T33n1693_p0002c17║ 若家因緣無有已無有受當何 因緣有家一 切
T33n1693_p0002c18║ 家因緣無有寧有家不寧有刀 杖鬪諍語言上
T33n1693_p0002c19║ 下欺侵 若干兩舌多非一 致弊惡法不阿難言
T33n1693_p0002c20║ 不 不受此色人。無緣有家無緣有家。寧有
T33n1693_p0002c21║ 守而惜刀 大苦集不。
T33n1693_p0002c22║ 如是阿難從是有從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0002c23║ 有守為守故從家阿難令有守 上從是有者。
T33n1693_p0002c24║ 從家起有守也。以 家本習結因家守成守因
T33n1693_p0002c25║ 於家亦顛倒相明也。
T33n1693_p0002c26║ 難捨慳因緣令有家從是因緣有是當從是因
T33n1693_p0002c27║ 緣知阿難為難捨慳因緣令有家 腦因色欲
T33n1693_p0002c28║ 思存不捨。由之 為家也。故曰是緣有是也。
T33n1693_p0002c29║ 若難捨慳阿難無有亦無有受已無有受寧當
T33n1693_p0003a01║ 有慳難捨不。一 切阿難慳難捨已無有寧當有
T33n1693_p0003a02║ 家不阿難白佛言無有 無有受不捨受也。
T33n1693_p0003a03║ 已無有受寧當有慳難捨。慳難捨已無有。寧
T33n1693_p0003a04║ 有家不。
T33n1693_p0003a05║ 如是阿難從是起從是本從是習從是因緣受
T33n1693_p0003a06║ 家慳難捨故阿難令有家 是是慳惜心也。
T33n1693_p0003a07║ 從往受阿難因緣令有慳難捨是故有是言亦
T33n1693_p0003a08║ 從是因緣有是如是當從是因緣阿難可解為
T33n1693_p0003a09║ 從發受從是受慳難捨 即彼好仇因之 甚惜。
T33n1693_p0003a10║ 故曰往受令有難捨也。是故上說說從往有
T33n1693_p0003a11║ 是慳也。
T33n1693_p0003a12║ 若阿難發受無有寧有受亦何 因緣往受一 切
T33n1693_p0003a13║ 阿難無有發受寧當有慳難捨不阿難白佛言
T33n1693_p0003a14║ 不 解無發往。則 不有受與至彼也。普不往
T33n1693_p0003a15║ 受豈慳惜也本未上。
T33n1693_p0003a16║ 如是阿難從是起從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0003a17║ 慳難捨為發往受故亦為發有因緣故阿難令
T33n1693_p0003a18║ 有慳難捨 從發習發遂至不捨也。
T33n1693_p0003a19║ 欲貪因緣阿難令有發是故說是當從是因緣
T33n1693_p0003a20║ 阿難知為從欲貪因緣令發 婬貪內足則 發
T33n1693_p0003a21║ 而適彼也。
T33n1693_p0003a22║ 若欲貪阿難無有已無有因緣亦何 因緣當有
T33n1693_p0003a23║ 欲貪一 切阿難欲貪無有寧當有發往不阿難
T33n1693_p0003a24║ 言不 若行人解婬無有因緣。亦何 計當有
T33n1693_p0003a25║ 淫貪耶。普無貪心何 有往受也。凡上云 無有。
T33n1693_p0003a26║ 皆明因無有也。一 切已下皆以 因及緣無有。
T33n1693_p0003a27║ 如是阿難從是發從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0003a28║ 發為有欲貪故為從欲貪阿難令發 令發為
T33n1693_p0003a29║ 有欲貪句倒也。
T33n1693_p0003b01║ 已發從發往令有欲貪是故為說當從是因緣
T33n1693_p0003b02║ 知為從發往令有欲貪 此發往計挍欲相造
T33n1693_p0003b03║ 也。陰持入 曰願。得往相也即第三計也。故說
T33n1693_p0003b04║ 者是故上說因計生貪也。
T33n1693_p0003b05║ 若無有發往阿難亦無有令發往一 切阿難雖
T33n1693_p0003b06║ 發往若有貪欲不阿難言不 假解無無住 之
T33n1693_p0003b07║ 因。亦住 貪有生不也。
T33n1693_p0003b08║ 如是阿難為從是有從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0003b09║ 貪欲為有發往因緣令有欲貪 解無如上若
T33n1693_p0003b10║ 不解則 如上為習也於皆結句。反復少發往
T33n1693_p0003b11║ 二 字也。
T33n1693_p0003b12║ 從是利 故阿難令發往為從是說是當從是因
T33n1693_p0003b13║ 緣知為從利 因緣令發往 好利 甚則 思存往
T33n1693_p0003b14║ 也是上說是當了 利 為往緣也。
T33n1693_p0003b15║ 若阿難以 無有利 亦無有求亦何 因緣有求一
T33n1693_p0003b16║ 切阿難已無有利 寧當有發往不阿難言不
T33n1693_p0003b17║ 既解知利 則 無有利 之 求。何 當有利 求因緣
T33n1693_p0003b18║ 耶。普無有利 豈有發往乎。
T33n1693_p0003b19║ 如是阿難從是有從是本從是習從是因緣發
T33n1693_p0003b20║ 往利 故利 故亦發求從求因緣故令有利 故說
T33n1693_p0003b21║ 是從是因緣當知令從求因緣有利 此八 愛
T33n1693_p0003b22║ 或言故說。或云 是說義不異也。以 具 文於上
T33n1693_p0003b23║ 此二 解之 。故云 是故首言爾也。
T33n1693_p0003b24║ 若求因緣阿難無有亦何 因緣有求亦從何 因
T33n1693_p0003b25║ 緣求一 切阿難以 無有求若有見利 不阿難言
T33n1693_p0003b26║ 不 若求本無所因。亦何 得求也。普無求者
T33n1693_p0003b27║ 利 可見不。
T33n1693_p0003b28║ 如是阿難從是有從是本從是習從是因緣為
T33n1693_p0003b29║ 有利 為有求故求故阿難令有利 或曰發曰
T33n1693_p0003c01║ 生或曰起或曰有。義同文別 耳。
T33n1693_p0003c02║ 從發故令有求是故說當從是知令從愛求
T33n1693_p0003c03║ 愛心內無求之 由生。
T33n1693_p0003c04║ 若阿難無有愛亦無有求亦無有因緣求亦無
T33n1693_p0003c05║ 有愛一 切阿難愛無有寧當有求不阿難言不
T33n1693_p0003c06║ 諸因緣唯此一 說反上。愛受中即若無有
T33n1693_p0003c07║ 愛。下曰二 無有愛耳。餘皆在一 切上說。因一
T33n1693_p0003c08║ 切下說。以 因及緣。
T33n1693_p0003c09║ 如是阿難從是有從是本從是習從是因緣有
T33n1693_p0003c10║ 愛故令有求求故令有愛 愛之 滋長成乎八
T33n1693_p0003c11║ 也。
T33n1693_p0003c12║ 彼阿難欲愛亦有愛是二 皆痛相會 此推愛
T33n1693_p0003c13║ 本文終也。欲愛色愛也。亦有愛非一 也經曰
T33n1693_p0003c14║ 心可則 為欲也。是兩愛痛為本為習為因緣。
T33n1693_p0003c15║ 從痛發解如有則 無也。相會猶相因也。
T33n1693_p0003c16║ 有痛因緣阿難若有問是便 言有何 因緣有便
T33n1693_p0003c17║ 言更因緣有從是因緣阿難亦當知令更因緣
T33n1693_p0003c18║ 痛 設問教答也。有六 更故三痛由生也。
T33n1693_p0003c19║ 若阿難眼不更亦無有應當更眼亦不得更一
T33n1693_p0003c20║ 切阿難眼已不更寧有眼更不亦有眼當因緣
T33n1693_p0003c21║ 生不為樂為苦為亦不樂亦不苦阿難應不
T33n1693_p0003c22║ 若眼知如有不更。眼亦無有。應作眼更者。一
T33n1693_p0003c23║ 復不得此更也。普眼已不更。豈有眼更因緣
T33n1693_p0003c24║ 生三痛不也。
T33n1693_p0003c25║ 如是阿難。從是有從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0003c26║ 眼更痛眼更因緣。阿難。令眼知痛耳亦如是鼻
T33n1693_p0003c27║ 亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿難亦無
T33n1693_p0003c28║ 有當更亦無更因緣令心更一 切。阿難。心無有
T33n1693_p0003c29║ 更寧當有心更入 因緣令有痛不。令有樂不。令
T33n1693_p0004a01║ 有苦不。令有不苦不樂不。阿難。應不如是。阿難。
T33n1693_p0004a02║ 是為有是為本是為習是為因緣痛令有更心
T33n1693_p0004a03║ 更因緣阿難令有痛 更即有三痛呼阿難重
T33n1693_p0004a04║ 結於比顛倒相明結言也。
T33n1693_p0004a05║ 若有問有因緣更不對為有何 等更有因緣對
T33n1693_p0004a06║ 為名字因緣當從是阿難可知令從名字因緣
T33n1693_p0004a07║ 更 更本應是六 入 。而今是名字六 入 同出
T33n1693_p0004a08║ 六 更。六 更同出六 情。六 情之 本則 名字。是故
T33n1693_p0004a09║ 想曰名色也。亦應出經時失次也。
T33n1693_p0004a10║ 若從所處有亦從所處應受令名身聚有 句
T33n1693_p0004a11║ 倒云 在所處四身為在。所處三有也。將欲說
T33n1693_p0004a12║ 無色。故云 受之 與有也。有受有有乃有名色
T33n1693_p0004a13║ 也。
T33n1693_p0004a14║ 若阿難從所處有亦從所處應受無有為有更
T33n1693_p0004a15║ 有名字不阿難言不 如有知無受之 與有。
T33n1693_p0004a16║ 豈有更而因名字耶。
T33n1693_p0004a17║ 若阿難從所處有亦從所應受無有令名身有
T33n1693_p0004a18║ 無有寧當有對更不阿難言不 反覆明之 。
T33n1693_p0004a19║ 上句云 。豈有更因名字不此句言寧有名字
T33n1693_p0004a20║ 與更對為因也。
T33n1693_p0004a21║ 一 切阿難名字亦色身無有為有更不為從有
T33n1693_p0004a22║ 更不阿難言不 此上三反問。於此一 問云
T33n1693_p0004a23║ 普無名色何 從有更乎。天竺言質無慊其悉
T33n1693_p0004a24║ 也。
T33n1693_p0004a25║ 如是阿難為從是是發為從是是本為從是是
T33n1693_p0004a26║ 習為從是是因緣從是是更令從是名字名字
T33n1693_p0004a27║ 因緣阿難令有更 凡上云 是因緣是有。次
T33n1693_p0004a28║ 云 無是則 無取。後云 從發習因緣即成上句
T33n1693_p0004a29║ 從是有是故皆如是也。
T33n1693_p0004b01║ 阿難有名字因緣設有問便 對為有何 因緣名
T33n1693_p0004b02║ 字謂識因緣為有當從是因緣阿難解知為識
T33n1693_p0004b03║ 因緣名字 中陰淫識遂處胎有五 陰。
T33n1693_p0004b04║ 若識阿難不下母腹中當為是名色隨精得駐
T33n1693_p0004b05║ 不阿難言不 設無中陰淫識當有猗。精住
T33n1693_p0004b06║ 成名色不。名色已後至有中世 也。識已前 前
T33n1693_p0004b07║ 世 也。三世 成十二 也。
T33n1693_p0004b08║ 若識阿難母腹已下不得駐去為有名字得致
T33n1693_p0004b09║ 不阿難言不識阿難為本若男兒若女兒已壞
T33n1693_p0004b10║ 已亡令無有為得名字令增長令所應足不阿
T33n1693_p0004b11║ 難言不 縱使中陰乘精入 胎。或一 二 七日
T33n1693_p0004b12║ 而亡。豈有此身耶。或成根男女及命便 墮傷
T33n1693_p0004b13║ 胎。寧得五 陰身不乎。自下母胎則 淫識也。一
T33n1693_p0004b14║ 二 七日男根女根已是名字之 成。
T33n1693_p0004b15║ 如是阿難從是起有從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0004b16║ 為名字從識識因緣阿難為有名字 每至結
T33n1693_p0004b17║ 句輒重者云 名色從識注識為名色因緣反覆
T33n1693_p0004b18║ 言也。
T33n1693_p0004b19║ 有因緣阿難識若問是便 對有從何 因緣有識
T33n1693_p0004b20║ 名字因緣有識當從是因緣阿難分別 解為名
T33n1693_p0004b21║ 字因緣識 惟識之 本本當是行。而今言名
T33n1693_p0004b22║ 字五 大名識也。即六 大癡也。有六 大癡心作
T33n1693_p0004b23║ 淫行。淫行中有識。共出六 大故名字也。
T33n1693_p0004b24║ 若阿難識不得名字駐已識不得駐得增上為
T33n1693_p0004b25║ 有生老死苦習能致有不阿難言不 省文有
T33n1693_p0004b26║ 似 上乘望識入 胎受有名字。身或七日或三根
T33n1693_p0004b27║ 成而胎傷 。寧滋長成十二 緣不也。若當爾者
T33n1693_p0004b28║ 與上不畢也。又此說無名字是無常之 說。非
T33n1693_p0004b29║ 盡諦言也。而今少行又文亂 。似 出經時未皮
T33n1693_p0004c01║ 缺也。就而通之 者云 。大不信 無癡。豈得望行
T33n1693_p0004c02║ 與望識不也。夫萬冥 存乎癡。萬照存乎慧。故
T33n1693_p0004c03║ 此經以 癡為本。以 諦對也。
T33n1693_p0004c04║ 如是阿難從是致 致生也。從六 大生望識
T33n1693_p0004c05║ 也。
T33n1693_p0004c06║ 從是本 望識以 六 大為。
T33n1693_p0004c07║ 從是習 習癡以 成識也。
T33n1693_p0004c08║ 從是因緣 因癡有識緣也。上二 十事 實有
T33n1693_p0004c09║ 十八 皆然也。
T33n1693_p0004c10║ 識令有名字名字因緣有識 十二 事 窮此。
T33n1693_p0004c11║ 是如是為識因緣名字名字因緣識止是說名
T33n1693_p0004c12║ 止是處對止是諍本現當從有慧莫受 稱名
T33n1693_p0004c13║ 字反覆而結之 。云 止是者十二 事 終是說名
T33n1693_p0004c14║ 字處也。對止是者上諸云 便 對也。諍本見者
T33n1693_p0004c15║ 三耶見也。墮耶見則 失正觀。正觀四慧也現
T33n1693_p0004c16║ 當見也故曰諍本。見當從慧莫受也。
T33n1693_p0004c17║ 幾因緣阿難為計痛是為身阿難言是法本從
T33n1693_p0004c18║ 佛是法正本佛自歸本佛願令佛說令從佛說
T33n1693_p0004c19║ 是說受解利 佛言聽阿難善哉善哉諦受念佛
T33n1693_p0004c20║ 便 說賢者阿難應唯然從佛聞佛便 說是或阿
T33n1693_p0004c21║ 難有見是痛為身 失憂三更而愚墮為身。
T33n1693_p0004c22║ 或有見是痛計非身但 為身更痛法見是為身
T33n1693_p0004c23║ 但 為已上稱痛而云 無也。此云 身更痛法
T33n1693_p0004c24║ 與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云
T33n1693_p0004c25║ 更知也。以 身更為異耳。
T33n1693_p0004c26║ 或一 身為是痛見不為身亦不為痛法見痛法
T33n1693_p0004c27║ 計是不為身但 為見是身為身 但 為已上亦
T33n1693_p0004c28║ 稱上二 事 云 無也。見後解中云 不覺。乃後問
T33n1693_p0004c29║ 解三事 亦云 見也。覺見義同耳。但 有有為異
T33n1693_p0005a01║ 也。不不解也。覺悟之 稱也。漏分布曰三痛心
T33n1693_p0005a02║ 更知。似 其事 也。若不爾者。宜言三痛覺由身
T33n1693_p0005a03║ 也。上言三痛更由身也。猶六 覺六 更也。此
T33n1693_p0005a04║ 下散說為三痛病。其文亡而錯。得下慧心解
T33n1693_p0005a05║ 三事 之 重釋。以 次此非其事 也。
T33n1693_p0005a06║ 彼阿難或為在是痛計為身 由痛而修 身
T33n1693_p0005a07║ 也。此即下道慧解痛文也。而迸續此為痛病
T33n1693_p0005a08║ 也。
T33n1693_p0005a09║ 當為對說是 此文意稱上計痛為身者辟而
T33n1693_p0005a10║ 執之 也下色重解不稱為賓主 也。
T33n1693_p0005a11║ 是痛賢者為三輩有樂痛有苦痛有不樂不苦
T33n1693_p0005a12║ 痛是賢者三痛見何 痛應作身樂痛時阿難是
T33n1693_p0005a13║ 時二 痛已為滅為苦亦不樂亦不苦是時但 為
T33n1693_p0005a14║ 樂更樂痛阿難非常苦要滅樂阿難痛已滅離
T33n1693_p0005a15║ 身不在身計 將明無身。故云 痛有三而身
T33n1693_p0005a16║ 一 。何 適為身耶。欲言樂痛是身。當其親樂則
T33n1693_p0005a17║ 無苦與不樂不苦三痛。而今一 樂非身明矣。
T33n1693_p0005a18║ 又令[庶-廿+(臣*巳)]譃觀其常。身死敗滅以 諦照之 。復非
T33n1693_p0005a19║ 身明白矣。
T33n1693_p0005a20║ 是如是是時阿難苦痛便 時是時為兩痛已滅
T33n1693_p0005a21║ 為樂亦苦是時但 為更苦痛苦阿難痛非常苦
T33n1693_p0005a22║ 盡法苦阿難痛已盡身不復更知是時阿難
T33n1693_p0005a23║ 與樂痛同義不別 解也。此中樂亦苦。苦上少
T33n1693_p0005a24║ 三字。宜言樂亦不樂不苦也。便 字從宜為更
T33n1693_p0005a25║ 也。
T33n1693_p0005a26║ 亦不苦亦不樂不更是痛是時兩痛滅痛亦苦
T33n1693_p0005a27║ 但 為是時不苦不樂更是痛不苦不樂阿難痛
T33n1693_p0005a28║ 法非常苦盡不苦不樂阿難痛已盡應無有身
T33n1693_p0005a29║ 自有是計或阿難為行道 亦同上二 義也。長
T33n1693_p0005b01║ 下不字也。中云 痛亦苦。宜云 樂亦苦也。不大
T33n1693_p0005b02║ 樂不大苦中中人也。
T33n1693_p0005b03║ 為是非常法痛為計見身或有阿難為行道
T33n1693_p0005b04║ 常觀三痛計身之 見也。
T33n1693_p0005b05║ 放散樂苦痛為自見計身如是阿難因緣不應
T33n1693_p0005b06║ 可為痛作身見身 得明慧觀則 三痛放散因
T33n1693_p0005b07║ 緣。長息永。無痛之 作身想。
T33n1693_p0005b08║ 彼阿難或不痛計見是身但 為身法更痛 但
T33n1693_p0005b09║ 為上稱痛而云 無也。但 云 身更痛者身歷三痛
T33n1693_p0005b10║ 而作身也。漏分布曰。三痛身更知。即此事 也。
T33n1693_p0005b11║ 便 可報若賢者無有痛更亦不見所更寧當應
T33n1693_p0005b12║ 有是不 上更痛計為身。佛教答曰尚不痛
T33n1693_p0005b13║ 計身。寧猶有身更可修 身耶。上痛更稱反身
T33n1693_p0005b14║ 更法。身更法言所更約耳。言二 不見似 盡滅
T33n1693_p0005b15║ 也。設問對計非身。寧應是法更。
T33n1693_p0005b16║ 是時阿難比丘不痛為見計非是身寧應是法
T33n1693_p0005b17║ 更痛亦見是身不阿難言不 既教答無痛更
T33n1693_p0005b18║ 無緣修 身。又反以 質阿難也。不痛為見計非
T33n1693_p0005b19║ 是者。言第二 身更痛無第一 痛計身也。二 與
T33n1693_p0005b20║ 三都無非常盡滅直言。寧應者。此二 事 皆仍
T33n1693_p0005b21║ 上三痛。故云 寧。寧者既兩痛滅。安得獨稱身
T33n1693_p0005b22║ 耶。雅理並 羅義不隻立也。
T33n1693_p0005b23║ 如是阿難是因緣亦不應亦不可令或一 無有
T33n1693_p0005b24║ 痛計是身。但 為身更痛 但 為已上亦稱也。
T33n1693_p0005b25║ 反稱結句也。
T33n1693_p0005b26║ 彼阿難所不計痛為身亦不見是痛非身 將
T33n1693_p0005b27║ 說第三云 無第一 也。
T33n1693_p0005b28║ 亦不身更痛亦痛法不見不計是身 云 無第
T33n1693_p0005b29║ 二 也。
T33n1693_p0005c01║ 但 為計我為不覺是身是身 覺見也。覺三
T33n1693_p0005c02║ 痛計為身也。云 不覺覺也。
T33n1693_p0005c03║ 便 可報一 切賢者自計身 計獨覺也覺是身
T33n1693_p0005c04║ 也。
T33n1693_p0005c05║ 不更痛 句倒也。即無第二 也。
T33n1693_p0005c06║ 寧應有身不 此言自覺身為身不更痛法。又
T33n1693_p0005c07║ 不痛計身三名並 寧應獨覺身是身耶。獨上
T33n1693_p0005c08║ 三痛何 痛應作身也。當一 兩滅何 得並 稱也。
T33n1693_p0005c09║ 是時比丘不痛為身身亦不更痛痛法亦不為
T33n1693_p0005c10║ 身有身 二 無第一 第二 也。
T33n1693_p0005c11║ 但 為不覺身耳如是觀身寧應身不阿難言不
T33n1693_p0005c12║ 云 三事 並 列 。何 得獨有身也。上設問對此
T33n1693_p0005c13║ 問阿難。
T33n1693_p0005c14║ 如是因緣阿難不應令無有痛為身亦不身為
T33n1693_p0005c15║ 更亦不應法為身亦不應不覺身為身如是阿
T33n1693_p0005c16║ 難一 切痛為作身已痛見見是身 事 無適作
T33n1693_p0005c17║ 身也。
T33n1693_p0005c18║ 幾因緣阿難或為行道不為痛作身為見不見
T33n1693_p0005c19║ 身阿難報是法本從佛教令亦從佛願佛為說
T33n1693_p0005c20║ 佛說已弟子當受令是說當為解利 佛告阿難
T33n1693_p0005c21║ 聽是受是諦受重受念是當為說如是賢者阿
T33n1693_p0005c22║ 難從佛聞佛便 說是有阿難比丘不為痛作身
T33n1693_p0005c23║ 亦不見痛為身 行者得四非常解盡諦慧者。
T33n1693_p0005c24║ 不計三痛而有身也。既不計三痛則 不快痛
T33n1693_p0005c25║ 之 見。著身想也。
T33n1693_p0005c26║ 亦不為身更亦不痛法計為身 分痛法耳宜
T33n1693_p0005c27║ 合痛法。亦上三痛但 身更。知心更知望得知
T33n1693_p0005c28║ 為異也。
T33n1693_p0005c29║ 亦不見身見為身 見覺也。上身更此身覺
T33n1693_p0006a01║ 為異耳。
T33n1693_p0006a02║ 亦不從或有是身亦不從是見見是身已如是
T33n1693_p0006a03║ 見不復致世 間令不復受世 間 有是身者故
T33n1693_p0006a04║ 上計痛有是身也。撮三事 之 二 云 既無半。則
T33n1693_p0006a05║ 不致受世 間也。致至也。
T33n1693_p0006a06║ 已不復受致世 間便 不復憂已不復憂便 無為
T33n1693_p0006a07║ 度世 便 自知為己盡生義病死憂已畢 三痛
T33n1693_p0006a08║ 身盡則 不致不受十一 苦也。
T33n1693_p0006a09║ 行已足所應作已作不復還在世 間齊是阿難
T33n1693_p0006a10║ 或為行道不計痛為身自方便 作亦不見見為
T33n1693_p0006a11║ 身 齊至也。至此身最後竟身也。身則 畢於
T33n1693_p0006a12║ 此不受更身。故曰不還世 間也。
T33n1693_p0006a13║ 幾因緣阿難或為行道為色作身阿難報法本
T33n1693_p0006a14║ 從佛教令亦從佛願佛為說佛說已弟子當受
T33n1693_p0006a15║ 令是說當為解利 佛告阿難聽是受是諦受重
T33n1693_p0006a16║ 受念是當為說如是賢者阿難從佛聞佛便 說
T33n1693_p0006a17║ 是有阿難或為行道為少色行為身 少貪身
T33n1693_p0006a18║ 不乃慇勤 。
T33n1693_p0006a19║ 阿難或為行道為不少色行為身 將及二 勝
T33n1693_p0006a20║ 一 無也。
T33n1693_p0006a21║ 亦色無有量行為身但 為少不色行為身 但
T33n1693_p0006a22║ 為二 字宜上在色無量上也。不為少不色重
T33n1693_p0006a23║ 騰焉也。無量者慇勤 貪內外色也。
T33n1693_p0006a24║ 或有阿難為行道亦不為少色亦不為無有量
T33n1693_p0006a25║ 色 騰無第一 第二 及三也。
T33n1693_p0006a26║ 亦不色少行為身 不色小及第一 也內不少
T33n1693_p0006a27║ 貪外微著也。
T33n1693_p0006a28║ 或有阿難為行道亦不為少色亦不為無有量
T33n1693_p0006a29║ 色亦不無有少色行為身 騰無上三。
T33n1693_p0006b01║ 但 為不色無有量行為身 反第二 也。內不
T33n1693_p0006b02║ 色無有量外慇勤 也。
T33n1693_p0006b03║ 彼阿難或為行道少色行為身現在阿難或為
T33n1693_p0006b04║ 行道少色行為身己身壞死令復見身相像 如
T33n1693_p0006b05║ 是不為是對行對如是致亦如是齊是 現在
T33n1693_p0006b06║ 猶是計貪。少計貪少色以 起者。身時雖身死
T33n1693_p0006b07║ 亡。續貪身思存想像 未知繫癡行道。不應與
T33n1693_p0006b08║ 此為匹。而愚與俱 以 致此身此而還也。對匹
T33n1693_p0006b09║ 也俱 也。齊至也。死而不解無常也。
T33n1693_p0006b10║ 阿難或為行道色少行為身自方便 計作齊是
T33n1693_p0006b11║ 阿難或為行道色少行為身自方計作齊是阿
T33n1693_p0006b12║ 難或為行道色少行為身令結使 自計方便
T33n1693_p0006b13║ 方便 貪色命終不絕也。不自坊閑至此而止
T33n1693_p0006b14║ 故為身結身使也上自計方便 如當過下寧也
T33n1693_p0006b15║ 可無一 條耳此說病耳而云 行道道當知也。
T33n1693_p0006b16║ 彼阿難或為行道不少色為作行身但 為色無
T33n1693_p0006b17║ 有量計作為是身現是阿難或為行道色無有
T33n1693_p0006b18║ 量為計作身身已壞死。令復現身相像 如是不
T33n1693_p0006b19║ 為是對行對如是致亦如是齊。是阿難或為行
T33n1693_p0006b20║ 道為計身色無有量齊。是阿難或為行道令色
T33n1693_p0006b21║ 無有量為身令使結。彼阿難或為行道不少色
T33n1693_p0006b22║ 亦無有量色計但 為念少色為身。現在阿難或
T33n1693_p0006b23║ 為行道不色少為計身身壞死令復見身相像
T33n1693_p0006b24║ 如是不為是對行對如是致亦如是齊。是阿難
T33n1693_p0006b25║ 或為行道不色少自計為致身齊。是阿難或為
T33n1693_p0006b26║ 行道不色少令身使結。彼阿難或為行道亦不
T33n1693_p0006b27║ 色少。亦不色無有量。亦不無有色少。亦不無有
T33n1693_p0006b28║ 色無有量。為墮行身。現在阿難或為行道亦不
T33n1693_p0006b29║ 色少。亦不色無有量。亦不無有色少。亦不無有
T33n1693_p0006c01║ 色無有量。為計墮身己身壞死令復見身相像
T33n1693_p0006c02║ 如是不為是對行對如是致亦如是齊。是阿難
T33n1693_p0006c03║ 或為行道不色無有量。自計為致身齊。是阿難
T33n1693_p0006c04║ 或為行道令不色為使結齊。是阿難或為行道
T33n1693_p0006c05║ 自計為致身身幾因緣阿難為行道色不行作
T33n1693_p0006c06║ 身。阿難報是法本從佛教令亦從佛。願佛為說。
T33n1693_p0006c07║ 佛說已弟子當受。令是說當為解利 。佛告阿難。
T33n1693_p0006c08║ 聽是受是。諦受重受。念是當為說。如是賢者阿
T33n1693_p0006c09║ 難從佛聞。佛便 說是或阿難為行道或不為色
T33n1693_p0006c10║ 作身 計四大有身相也都曰也。
T33n1693_p0006c11║ 亦不為色計為身 少色也脫少字。云 解道
T33n1693_p0006c12║ 行者不起小色而滯身也。
T33n1693_p0006c13║ 亦不為色無有量 量多著四大息此多色也
T33n1693_p0006c14║ 亦不為色少 為下小無字也。無色小反第
T33n1693_p0006c15║ 一 也。亦息此結也。十報內無有小色外見小
T33n1693_p0006c16║ 端正也。
T33n1693_p0006c17║ 亦不為色無有量計為身 為下亦少不字也。
T33n1693_p0006c18║ 此反第二 也。行諦亦癈之 也。十報內不念不
T33n1693_p0006c19║ 趣端正外見色不趣端正色也。
T33n1693_p0006c20║ 彼阿難為行道不少色為作身亦不為計是身
T33n1693_p0006c21║ 如道行道行諦也。得此慧者忘少著四大
T33n1693_p0006c22║ 色也。
T33n1693_p0006c23║ 現是阿難為行道不為少色作身亦不為墮是
T33n1693_p0006c24║ 身己身壞死令不復見是身相像 現是猶是
T33n1693_p0006c25║ 時也。是行時不貪小色見身非常滅盡永絕。
T33n1693_p0006c26║ 今身著色之 想也。
T33n1693_p0006c27║ 不為是對行對如是是無有齊是 對今身後
T33n1693_p0006c28║ 也無有身猗之 二 至此一 也。
T33n1693_p0006c29║ 阿難為行道為不少色為身亦不計為是身齊
T33n1693_p0007a01║ 是阿難為行道為不少色為身不使結 云 至
T33n1693_p0007a02║ 此無身之 相則 無貪身之 七使九結也。
T33n1693_p0007a03║ 彼阿難或為行道不為色無有量。為身亦不作
T33n1693_p0007a04║ 色為身現在是阿難為行道不色無有量。為身
T33n1693_p0007a05║ 亦不計是身己身壞死令不復見身相像 不為
T33n1693_p0007a06║ 是對如是如是是為無有是齊。是阿難為行道
T33n1693_p0007a07║ 不色無有量。為身亦不墮身計。如是阿難齊是
T33n1693_p0007a08║ 或為行道不色無有量。為身不使結。彼阿難或
T33n1693_p0007a09║ 為行道不為不色少為身亦不墮身計。現是阿
T33n1693_p0007a10║ 難為行道不色少為身亦不墮身計己身壞死
T33n1693_p0007a11║ 令不復見身相像 不為是對如是如是是為無
T33n1693_p0007a12║ 有是齊。是阿難為行道不為不色少為身亦不
T33n1693_p0007a13║ 墮身計。如是阿難齊是為行道不為不色少令
T33n1693_p0007a14║ 不使結。彼阿難或為行道不行不色無有量為
T33n1693_p0007a15║ 身亦不墮計是身現是阿難為行道不為不色
T33n1693_p0007a16║ 阿難為身亦不墮計為成身己身壞死如是身
T33n1693_p0007a17║ 令不復見。是計不為是對如是如是是為無有
T33n1693_p0007a18║ 是齊是阿難為行道不行不色無有量。為身亦
T33n1693_p0007a19║ 不墮計是身齊。是阿難為行道不行不色無有
T33n1693_p0007a20║ 量。亦令不使結齊。是阿難或為行道不行不色
T33n1693_p0007a21║ 無有量。為身亦不成身。亦不墮計是身。亦有是
T33n1693_p0007a22║ 七處阿難令識得駐亦有二 受行從得解 三
T33n1693_p0007a23║ 道則 張欲界為五 。并三界天為一 。九神止處。
T33n1693_p0007a24║ 則 分色無色。合欲為一 也。論五 道者。以 流浪
T33n1693_p0007a25║ 受苦為失故精說三惡道。總天為一 也。說九
T33n1693_p0007a26║ 止者論能弘教受三觀者故自人始不及三苦
T33n1693_p0007a27║ 也。分一 受者精粗相從觀法不異也。二 受皆
T33n1693_p0007a28║ 居滿畢之 位 故有解名也。
T33n1693_p0007a29║ 有色為令從是有若干身若干思想辟或人或
T33n1693_p0007b01║ 天是為第一 識止處。有色為令從是一 身若干
T33n1693_p0007b02║ 思想辟天名為梵天長壽本在處是為第二 識
T33n1693_p0007b03║ 止處。有色為令從是一 身若干思想辟天名為
T33n1693_p0007b04║ 明聲是為第三識止處。有色為令從是一 身一
T33n1693_p0007b05║ 像 思亦一 辟天名為遍淨是為第四識止處。有
T33n1693_p0007b06║ 不色為令從是一 切從色想度多想滅為無有
T33n1693_p0007b07║ 量空空慧受意止辟天名為空慧行是名第五
T33n1693_p0007b08║ 識止處。有不色為令從是一 切從空行竟過無
T33n1693_p0007b09║ 有量識從慧受意止辟天名為識慧是名為第
T33n1693_p0007b10║ 六 識止處。有不色為令從是一 切從識慧過度
T33n1693_p0007b11║ 無有量不用從是慧意受止辟天名為不用從
T33n1693_p0007b12║ 受慧是為第七識止處。何 等為阿難亦有二 受
T33n1693_p0007b13║ 行。從得解有。從色因緣行道。令不更思想辟天
T33n1693_p0007b14║ 名為不思想。是為一 受行。從得解有。從不色因
T33n1693_p0007b15║ 緣行道。一 切從不用得度。為受不思想亦有思
T33n1693_p0007b16║ 想受行止辟天名為不思想亦有思想。是為二
T33n1693_p0007b17║ 受行。從得解彼阿難所第一 識止處。為從色行
T33n1693_p0007b18║ 因緣行道若干身若干思想辟名為人亦一 處
T33n1693_p0007b19║ 色身也有也有欲之 形故曰色也。由欲界
T33n1693_p0007b20║ 身行道諦故曰行道也。六 天已下其形非一
T33n1693_p0007b21║ 故曰若干也。心亦各異故曰若干想也。辟行
T33n1693_p0007b22║ 字也。
T33n1693_p0007b23║ 若阿難行道是識止處已知 知欲天及人陰
T33n1693_p0007b24║ 持入 身為本也。
T33n1693_p0007b25║ 亦知是識從是習 習天及人識不能捨也。
T33n1693_p0007b26║ 知者慧也。
T33n1693_p0007b27║ 亦知從是沒 沒盡也。從天及人身天下滅
T33n1693_p0007b28║ 者。諦知如篾曰盡也。
T33n1693_p0007c01║ 亦知是所樂 七處結曰昧也 貪樂天及人
T33n1693_p0007c02║ 身故曰樂也。知之 為盡。
T33n1693_p0007c03║ 亦知是更苦 天及人身由之 受苦也。知一
T33n1693_p0007c04║ 苦則 慧也。
T33n1693_p0007c05║ 亦知是從得出要如有知 出要法句言得要
T33n1693_p0007c06║ 生盡也。故七處曰欲能治能棄能度也。盡諦
T33n1693_p0007c07║ 有四事 。出要是其一 也。凡六 事 皆曰知。行道
T33n1693_p0007c08║ 諦之 慧也。六 事 皆曰是。是六 天已下下及人
T33n1693_p0007c09║ 身識所依也。七處三觀經。一 皆知五 陰之 一 。
T33n1693_p0007c10║ 而陰有六 情也。一 一 皆知陰。陰有習三四知
T33n1693_p0007c11║ 陰盡行道。又曰。亦知色味亦知色出要。此七
T33n1693_p0007c12║ 處也。三觀者。觀身色觀五 陰觀六 情也。三觀
T33n1693_p0007c13║ 即七處之 每第一 陰入 也。言以 道諦盡諦苦
T33n1693_p0007c14║ 出要諦。觀陰人及樂而陰之 也。五 陰[聲-耳+卵]蓋經
T33n1693_p0007c15║ 以 五 陰為五 習盡為七處昧苦出要為三觀。
T33n1693_p0007c16║ 文小異大同身三經唯七處三觀經有道諦二
T33n1693_p0007c17║ 經皆七事 而已。然俱 曰行道亦道諦也。皆曰
T33n1693_p0007c18║ 知亦諦也。如至識知。或曰。如本知知非諦何
T33n1693_p0007c19║ 也。知觀同義也。九九止即天身為觀地習天
T33n1693_p0007c20║ 之 習天之 身會滅行道味樂天樂天樂樂必有
T33n1693_p0007c21║ 苦能斷天貪可名活道故曰出要也。皆四諦
T33n1693_p0007c22║ 觀觀九處也。所謂微而顯約而具 也。十報單
T33n1693_p0007c23║ 用陰習盡而止也。
T33n1693_p0007c24║ 是時阿難為行道所識止處可應求可應望可
T33n1693_p0007c25║ 應住 處阿難言不 若行道慧。以 四諦觀觀
T33n1693_p0007c26║ 人身。寧有貪求望想此住 止處不。答曰無也。
T33n1693_p0007c27║ 彼阿難第二 識止處為從色行因緣行道若干
T33n1693_p0007c28║ 身一 想辟天名為梵身長壽本第一 在處 始
T33n1693_p0007c29║ 行一 禪生四梵。名梵小梵無量大梵梵輔。身
T33n1693_p0008a01║ 不相類故曰若干身。猶此人之 優 劣 也。心未
T33n1693_p0008a02║ 純一 故曰非一 想也。
T33n1693_p0008a03║ 若阿難行道是識止處以 知亦是識止處從是
T33n1693_p0008a04║ 習。亦知從是沒。亦知是所樂。亦知是更苦。亦知
T33n1693_p0008a05║ 是從得出要如有知是時阿難為行道所識止
T33n1693_p0008a06║ 處可應求可應望可應住 處。阿難對言不彼阿
T33n1693_p0008a07║ 難第三識止處為從色行因緣行道一 身若干
T33n1693_p0008a08║ 想辟天名為明。若阿難為行道是識止處已知
T33n1693_p0008a09║ 亦是識止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。
T33n1693_p0008a10║ 亦知是更苦。亦知是從要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008a11║ 難為行道所識止處可應求可應望可應住 處。
T33n1693_p0008a12║ 阿難對言不 進行二 禪。以 知養恬陰乎念
T33n1693_p0008a13║ 持。生此四明天。身表光 相混然大齊。心猶不
T33n1693_p0008a14║ 一 故曰若干也。
T33n1693_p0008a15║ 彼阿難第四識止處為從色行因緣行道一 像
T33n1693_p0008a16║ 身一 思想辟天名為遍淨若阿難為行道是識
T33n1693_p0008a17║ 止處己知亦是識止處從是習亦知從是沒亦
T33n1693_p0008a18║ 知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有
T33n1693_p0008a19║ 知是時阿難為行道所識止處可應求可應望
T33n1693_p0008a20║ 可應住 處阿難對言不 此是第三天也。宜
T33n1693_p0008a21║ 言淨天天也。容表暉炎四天。若一 其心恬豫
T33n1693_p0008a22║ 恒遊禪思故曰一 。
T33n1693_p0008a23║ 彼阿難第五 識止處為從不色行因緣行道一
T33n1693_p0008a24║ 切從色得度地想已沒無有量空空慧行受止
T33n1693_p0008a25║ 辟天名為空慧。若阿難為行道是識止處已知
T33n1693_p0008a26║ 亦是識止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。
T33n1693_p0008a27║ 亦知是更苦。亦知從是要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008a28║ 難為行道所識止處可應求可應望可應住 處。
T33n1693_p0008a29║ 阿難對言不 地者恚滅心如地也。想已沒
T33n1693_p0008b01║ 斷求也無量空也。
T33n1693_p0008b02║ 彼阿難第六 識止處為從不色行因緣行道一
T33n1693_p0008b03║ 切從空慧度識無有量受慧行止辟天名為識
T33n1693_p0008b04║ 慧若阿難為行道是識止處已知亦是識止處
T33n1693_p0008b05║ 從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦
T33n1693_p0008b06║ 亦知從是要得出如有知是時阿難為行道所
T33n1693_p0008b07║ 識止處可應求可應望可應住 處阿難對言不
T33n1693_p0008b08║ 空識定者。觀對識空不本來也。
T33n1693_p0008b09║ 彼阿難第七識止處為從不色行因緣行道一
T33n1693_p0008b10║ 切從識慧度無有量不用已捨受慧行辟天名
T33n1693_p0008b11║ 為不用受慧行。若阿難為行道是識止處已知
T33n1693_p0008b12║ 亦是識止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。
T33n1693_p0008b13║ 亦知是更苦。亦知從是要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008b14║ 難為行道所識止處可應求可應望可應住 處。
T33n1693_p0008b15║ 阿難對言不 色恚求生生而即遣。不俟 終
T33n1693_p0008b16║ 日觀而後知也。不用觀也。
T33n1693_p0008b17║ 彼阿難第一 受行從得解有從色因緣行道無
T33n1693_p0008b18║ 有想亦不受辟天名不思若阿難為行道己知
T33n1693_p0008b19║ 是從受亦知從受習亦知從是沒亦知是所樂
T33n1693_p0008b20║ 亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008b21║ 難為行道是受行從得解可應求可應望可應
T33n1693_p0008b22║ 住 處阿難對言不 不思無結愛天也。四阿
T33n1693_p0008b23║ 那含之 第四天也。四阿那含愛身生第四禪。
T33n1693_p0008b24║ 六 增之 第二 已上四天。此無漏第四禪局也。
T33n1693_p0008b25║ 四禪之 第六 天名愛勝。是無思天共在一 天
T33n1693_p0008b26║ 上耳。
T33n1693_p0008b27║ 彼阿難第二 受行從得解有從不色因緣行道
T33n1693_p0008b28║ 一 切不用從慧得度過無有思想亦未離思想
T33n1693_p0008b29║ 為受行止 正受定也。
T33n1693_p0008c01║ 辟天名為無有思想解若阿難為行道是受行
T33n1693_p0008c02║ 從得解已知為是解從是習亦知從是沒亦知
T33n1693_p0008c03║ 是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知
T33n1693_p0008c04║ 是時阿難為行道是受行從得解可應求可應
T33n1693_p0008c05║ 望可應住 處阿難對言不 無想者。知空而
T33n1693_p0008c06║ 制 想不令起也。此上八 止皆如應知此八 處。
T33n1693_p0008c07║ 亦知八 處習。亦知八 處盡。亦知八 處樂。亦知
T33n1693_p0008c08║ 八 處苦。亦知八 處要得出義同故不二 訓之
T33n1693_p0008c09║ 也。
T33n1693_p0008c10║ 若阿難為行道如是知如是見說為不知不見
T33n1693_p0008c11║ 若有是結使是時應說為常是時應說非常
T33n1693_p0008c12║ 波羅門云 斷滅見常也。
T33n1693_p0008c13║ 是時應說世 間有本是時應說世 間無有本
T33n1693_p0008c14║ 本要也。有要無要耳。
T33n1693_p0008c15║ 是時應說得道以 死復生是時應說得道不得
T33n1693_p0008c16║ 死 或見七反生死者故曰死復生。或至尼
T33n1693_p0008c17║ 惟先天者故曰不死也。
T33n1693_p0008c18║ 為有無有 或曰有度世 。或曰無度世 。
T33n1693_p0008c19║ 度世 死從是結使是時阿難為行道是七識止
T33n1693_p0008c20║ 處二 受行從得解如是如有從諦慧見從是意
T33n1693_p0008c21║ 已解已得解脫是名為阿難為行道無所著從
T33n1693_p0008c22║ 慧得解脫 反稱得道不得死。是五 耶結使。
T33n1693_p0008c23║ 經乎九止行者。以 四諦觀之 。長得息解。成阿
T33n1693_p0008c24║ 羅漢也。
T33n1693_p0008c25║ 亦有阿難八 解脫處何 等為八 色觀色是為第
T33n1693_p0008c26║ 一 解脫處 內外身著觀兩事 也。
T33n1693_p0008c27║ 內觀色不想外觀色是為第二 解脫處 徧著
T33n1693_p0008c28║ 外身也。
T33n1693_p0008c29║ 觀三十六 物淨身受觀行止是為第三解脫處
T33n1693_p0009a01║ 遍著己身。則 三十六 物觀也。從第一 禪至
T33n1693_p0009a02║ 四禪。皆三觀也。人病不同。或貪己身。或貪
T33n1693_p0009a03║ 外色。內外俱 貪。故有三觀也。四意止觀亦復
T33n1693_p0009a04║ 如是。單舉禪要。則 三觀也耳。其轉除則 四禪
T33n1693_p0009a05║ 也。
T33n1693_p0009a06║ 一 切從色想已度 已過四禪色天。次及空
T33n1693_p0009a07║ 也。
T33n1693_p0009a08║ 滅地想 滅恚心如土塵故曰如地也。
T33n1693_p0009a09║ 若干想不念無有量空慧已受竟辟天名為空
T33n1693_p0009a10║ 慧是名為第四解脫處 四空定文同故。不
T33n1693_p0009a11║ 一 一 解也。
T33n1693_p0009a12║ 一 切從空慧已度無有量識慧受竟辟天名為
T33n1693_p0009a13║ 識慧是名為第五 解脫處一 切從識慧得度無
T33n1693_p0009a14║ 所有不用受慧竟行辟天名為不用無所用慧
T33n1693_p0009a15║ 行是為第六 解脫處一 切從不用慧得度無有
T33n1693_p0009a16║ 思想亦不無有思想竟受止辟天名為思想是
T33n1693_p0009a17║ 名為第七解脫處一 切從無有思想竟得度
T33n1693_p0009a18║ 將已竟四空。次及滅定也。
T33n1693_p0009a19║ 滅思想亦覺盡身已更竟受止是為第八 解脫
T33n1693_p0009a20║ 處 心之 流放眴息生滅之 間[爪/再 ]撫宇宙之 表
T33n1693_p0009a21║ 矣。身之 所復無不待行。行慈定者。滅心想身
T33n1693_p0009a22║ 知屈如根株。冥 如死灰。雷霆不能駭其念。山
T33n1693_p0009a23║ 燋不能傷 其慮。蕭然與大虛齊量。恬然與造
T33n1693_p0009a24║ 化俱 遊。曰滅定也。
T33n1693_p0009a25║ 若已阿難行道七識止處二 受行從得解脫亦
T33n1693_p0009a26║ 是八 解脫處是如有是慧已更見從是竟戢却
T33n1693_p0009a27║ 不用已得解脫如是本福己身更竟止是名阿
T33n1693_p0009a28║ 難行道無所著從兩行得解脫佛說如是阿難
T33n1693_p0009a29║ 受行。
T33n1693_p0009b01║ 佛說人本欲生經
Text Association (CBE
TA) # Source material obtained from:
Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Text as provided by Anonymous, USA # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T33n1693_p0001a01║
T33n1693_p0001a02║ No. 1693 [cf. No. 14]
T33n1693_p0001a03║ 人本欲生經序
T33n1693_p0001a04║
T33n1693_p0001a05║ 人本欲生經者。照于十二 因緣而成四諦也
T33n1693_p0001a06║ 本癡也。欲愛也。生生死也。略舉十二 之 三以
T33n1693_p0001a07║ 為因也。人在生死。莫不浪滯於三世 飄縈於
T33n1693_p0001a08║ 九止稠繆八 縛者也。十二 因緣於九止。則 第
T33n1693_p0001a09║ 一 人亦天也。四諦所鑒鑒乎九止。八 解所正
T33n1693_p0001a10║ 正于八 邪。邪正。則 無往而不恬。止鑒。則 無
T33n1693_p0001a11║ 往而不愉。無往而不愉。故能洞照傍通。無往
T33n1693_p0001a12║ 而不恬故能神變應會。神變應會。則 不疾而
T33n1693_p0001a13║ 速。洞照傍通。則 不言而化。不言而化。故無棄
T33n1693_p0001a14║ 人。不疾而速。故無遺物。物之 不遺人之 不棄。
T33n1693_p0001a15║ 斯禪智之 由也。故經曰。道從禪智得近泥洹。
T33n1693_p0001a16║ 豈虛也哉。誠近歸之 也。斯經似 安世 高譯。為
T33n1693_p0001a17║ 晉言也。言古文悉義妙理婉。覩其幽堂之 美
T33n1693_p0001a18║ 闕庭之 富者或寡矣。安每攬其文欲罷不能。
T33n1693_p0001a19║ 所樂而玩者三觀之 妙也。所思而在者想滅
T33n1693_p0001a20║ 之 辭也。敢以 餘暇為之 撮注。其義同而文別
T33n1693_p0001a21║ 者。無所加 訓焉。
T33n1693_p0001a22║
T33n1693_p0001a23║
T33n1693_p0001a24║ 佛說人本欲生經
T33n1693_p0001a25║
T33n1693_p0001a26║ 後漢安息三藏安世 高譯
T33n1693_p0001a27║ 聞如是一 時佛在拘類國行拘類國法治處
T33n1693_p0001a28║ 阿難記所聞聖教土也。法治處王城也。
T33n1693_p0001a29║ 是時賢者阿難獨閑處傾 猗念如是意生未曾
T33n1693_p0001b01║ 有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但 為分
T33n1693_p0001b02║ 明易現 現當為見也。是意微妙本句倒。
T33n1693_p0001b03║ 便 賢者阿難夜已竟起到 佛已到 為佛足下禮
T33n1693_p0001b04║ 已訖一 處止已止一 處賢者阿難白佛如是我
T33n1693_p0001b05║ 為獨閑處傾 猗念如是意生未曾有是意是微
T33n1693_p0001b06║ 妙本 本癡也。解癡者四諦之 所照也。
T33n1693_p0001b07║ 生死亦微妙 生死極末也。微明之 諦達于
T33n1693_p0001b08║ 末也。
T33n1693_p0001b09║ 中微妙 中者本末之 間。九用諦燭之 。之 亦
T33n1693_p0001b10║ 甚微妙也。
T33n1693_p0001b11║ 但 為分明易現 現當作見也。言四諦觀十
T33n1693_p0001b12║ 一 因緣了 了 分明不難知也。
T33n1693_p0001b13║ 佛告阿難勿 說是分明易知易見深微妙阿難
T33n1693_p0001b14║ 從有本生死是阿難從本因緣生死如有不知
T33n1693_p0001b15║ 不見不解不受令是世 間如織機躡撰往來。
T33n1693_p0001b16║ 言從癡者有是生死。至深至妙何 得言易見
T33n1693_p0001b17║ 乎。自有癡來經劫 累身。悠悠者比丘有不了
T33n1693_p0001b18║ 諦反視。如有者者萬無一 人。曷云 分明耶。
T33n1693_p0001b19║ 從是世 後世 從後世 是世 更苦世 間居令不得
T33n1693_p0001b20║ 離世 間 此說生死苦為苦諦也。今死則 後
T33n1693_p0001b21║ 身生。生死猶晝夜。而愚者以 生而感死頻以
T33n1693_p0001b22║ 成苦。
T33n1693_p0001b23║ 如是因緣阿難可知為深微妙從有本生死明
T33n1693_p0001b24║ 亦微妙 由生有死故故曰因緣達今世 後世
T33n1693_p0001b25║ 累繼生死故曰更苦明照三世 故曰微妙也結
T33n1693_p0001b26║ 苦諦也。
T33n1693_p0001b27║ 若有問有老死因緣問是便 報有因緣何 因緣
T33n1693_p0001b28║ 阿難老死便 報生故 死因于生習生。有十
T33n1693_p0001b29║ 上知苦此推習也。
T33n1693_p0001c01║ 若有問有生因緣問是 有生因緣。猶生有
T33n1693_p0001c02║ 所因不也。
T33n1693_p0001c03║ 便 報有因緣何 因緣生有故為生 生因乎三
T33n1693_p0001c04║ 有也。
T33n1693_p0001c05║ 若有問有因緣有便 報有因緣有何 因緣有報
T33n1693_p0001c06║ 受因緣有 因四受有三有。
T33n1693_p0001c07║ 若有問有因緣受報有因緣受何 因緣受報為
T33n1693_p0001c08║ 愛求因緣受 言從前 身習八 愛故。中陰有
T33n1693_p0001c09║ 四受。四受既受。則 有今身。二 世 現故略而止
T33n1693_p0001c10║ 與也。常習諦皆竟十二 因緣具 三世 。癡人不
T33n1693_p0001c11║ 知今世 後世 。故令運心彌綸三世 。令知輪迴
T33n1693_p0001c12║ 寤四諦也。故曰癡人以 挍計。挍計本末本末
T33n1693_p0001c13║ 為藥。為藥謂斯四諦也。
T33n1693_p0001c14║ 如是阿難從愛求因緣受從受因緣有從有因
T33n1693_p0001c15║ 緣生從生因緣老死憂悲苦不可意惱生如是
T33n1693_p0001c16║ 為具 足最苦陰 如是五 事 展轉相因則 名習
T33n1693_p0001c17║ 也。知五 事 苦為苦諦也。愛別 離苦在有胎苦。
T33n1693_p0001c18║ 生老悲腦真為苦藪也。
T33n1693_p0001c19║ 從是有習 句倒也言從習有是苦也。
T33n1693_p0001c20║ 生因緣阿難為老死是故說是為從是致有是
T33n1693_p0001c21║ 是故從聖說從癡致行德生有是老死。
T33n1693_p0001c22║ 當從是阿難分明為生因緣老死 分明者諦
T33n1693_p0001c23║ 了 了 知習也。諸言因緣皆習也。將欲反盡故。
T33n1693_p0001c24║ 更推習併之 也。
T33n1693_p0001c25║ 若阿難無有生為無有魚魚種無有飛鳥飛鳥
T33n1693_p0001c26║ 種為無有蚊虻蚊虻種為無有龍龍種為無有
T33n1693_p0001c27║ 神神種為無有鬼鬼種為無有人人種各各種
T33n1693_p0001c28║ 假知盡諦無有生者。何 從得五 道也。
T33n1693_p0001c29║ 若如有如有生無有亦無應有令有生 解
T33n1693_p0002a01║ 盡諦真如心則 生無有也。亦無有能令生有。
T33n1693_p0002a02║ 一 切阿難無有生為有老死不阿難白佛言不
T33n1693_p0002a03║ 無生則 無死。誠哉此言也。
T33n1693_p0002a04║ 佛便 告阿難從是因緣當知為從是本從是習
T33n1693_p0002a05║ 從是因緣老死為生故生因緣阿難為老死
T33n1693_p0002a06║ 從是因緣。從是因緣發也生也解無無生。則
T33n1693_p0002a07║ 不老死苦。不了 無者。從四習生便 有苦也。此
T33n1693_p0002a08║ 四習與止。至愛還下異也。自是下結句皆反
T33n1693_p0002a09║ 覆而成也。
T33n1693_p0002a10║ 生因緣阿難為老死 重結也。
T33n1693_p0002a11║ 若有問有因緣生可報有因緣生何 因緣生為
T33n1693_p0002a12║ 有因緣故從是阿難因緣當知令從是有有因
T33n1693_p0002a13║ 緣生 墮胎三有更有生十二 因連之 一 世 也。
T33n1693_p0002a14║ 若阿難有因緣無有寧有魚魚種飛鳥飛鳥種
T33n1693_p0002a15║ 蚊虻。蚊虻種龍。龍種神神種鬼。鬼種人人種
T33n1693_p0002a16║ 各各種 解盡無有則 無五 道也。
T33n1693_p0002a17║ 如應應有無有亦無有者為有無有一 切阿難
T33n1693_p0002a18║ 無有為有生不阿難言不 得真如諦。則 便
T33n1693_p0002a19║ 應有無有亦復有也。既以 無有者為辟。有覩
T33n1693_p0002a20║ 無有。如令群有一 切無有。為有生不。反以 質
T33n1693_p0002a21║ 阿難。阿難云 。無也。
T33n1693_p0002a22║ 是故阿難從是發從是本從是習從是因緣生
T33n1693_p0002a23║ 為有有故從有因緣阿難為生 以 作是四習
T33n1693_p0002a24║ 故生以 有為本也。
T33n1693_p0002a25║ 若有問有因緣有便 言有何 因緣阿難有可報
T33n1693_p0002a26║ 為受因緣有因緣有如是分明為受因緣有
T33n1693_p0002a27║ 因四受則 有三有也。
T33n1693_p0002a28║ 設阿難受因緣無有亦無有受有一 切阿難無
T33n1693_p0002a29║ 有受為有現不阿難報不 無有受緣亦無有
T33n1693_p0002b01║ 受現。當為見也。一 切無受為有可見不也。
T33n1693_p0002b02║ 如是阿難為從是起從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0002b03║ 令有受受因緣阿難為有有因緣阿難受 若
T33n1693_p0002b04║ 不達無。便 從四習也。令有受倒。宜言令受有
T33n1693_p0002b05║ 也。
T33n1693_p0002b06║ 有因緣阿難受如是問對為有何 因緣有受可
T33n1693_p0002b07║ 報愛因緣從是因緣阿難當知為愛因緣受
T33n1693_p0002b08║ 有因緣阿難受句倒也。言有受因緣也。八 愛
T33n1693_p0002b09║ 心是則 受胎也。
T33n1693_p0002b10║ 若阿難無有愛亦無有受亦無有當受一 切阿
T33n1693_p0002b11║ 難無有愛為有受不亦有受名不阿難言不
T33n1693_p0002b12║ 解無無愛。則 無受及當受也又反反以 質文
T33n1693_p0002b13║ 之 常也。
T33n1693_p0002b14║ 如是阿難為從是發從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0002b15║ 為愛因緣受愛因緣阿難為受如是阿難為愛
T33n1693_p0002b16║ 因緣求求因緣利 利 因緣計計因緣樂欲樂欲
T33n1693_p0002b17║ 因緣發求以 往愛因緣便 不欲捨慳以 不捨慳
T33n1693_p0002b18║ 因緣便 有家以 有家因緣便 守 不解則 從是
T33n1693_p0002b19║ 致是也重結也。
T33n1693_p0002b20║ 從守行本阿難便 有刀 杖從有刀 杖便 有鬪諍
T33n1693_p0002b21║ 言語上下欺侵 若干兩舌多非一 致弊惡法
T33n1693_p0002b22║ 多非弊法從守始起也八 愛之 一 也。
T33n1693_p0002b23║ 若阿難本無有亦無所守亦無有守一 切阿難
T33n1693_p0002b24║ 無有守為有刀 杖鬪諍語言上下欺侵 若干兩
T33n1693_p0002b25║ 舌多非一 致弊惡法不阿難言不 若解滅。
T33n1693_p0002b26║ 不守於色寧致若干弊惡。不質以 明理也云
T33n1693_p0002b27║ 無所護故無所守也。下亦無二 字重合句耳。
T33n1693_p0002b28║ 如是阿難是從是發是為本是為習是為因緣
T33n1693_p0002b29║ 刀 杖鬪諍語言上下欺侵 若干兩舌多非一 致
T33n1693_p0002c01║ 弊惡法 並 守不守二 理已現欲更舉四習合
T33n1693_p0002c02║ 為守也。
T33n1693_p0002c03║ 從守故阿難便 有刀 杖鬪諍語言上下欺侵 若
T33n1693_p0002c04║ 干兩舌多非一 致弊惡法如是但 為多苦為從
T33n1693_p0002c05║ 五 陰習致 不守者不了 色而守之 也。刀 杖
T33n1693_p0002c06║ 非一 惡即知大苦苦諦也。思惟十二 因緣。經
T33n1693_p0002c07║ 十二 事 一 一 皆有四諦也。諸習諦推本非一
T33n1693_p0002c08║ 端也。不根十二 而止。十六 無無漏習盡二
T33n1693_p0002c09║ 慧五 耶推本叱則 八 愛盡有四習。以 此推之
T33n1693_p0002c10║ 則 可知也。又愛為穢海眾惡歸焉。何 但 八 耶。
T33n1693_p0002c11║ 言八 舉其麁耳。欲界蠢蠢何 互 無婬。至乎不
T33n1693_p0002c12║ 還乃舉別 耳。
T33n1693_p0002c13║ 家因緣令有守是故為說是當從是知阿難為
T33n1693_p0002c14║ 家因緣守 由有妻室則 有重門擊柝之 守也
T33n1693_p0002c15║ 向使捿遲高岸擊柝何 施也故說者云 是上言
T33n1693_p0002c16║ 爾也。
T33n1693_p0002c17║ 若家因緣無有已無有受當何 因緣有家一 切
T33n1693_p0002c18║ 家因緣無有寧有家不寧有刀 杖鬪諍語言上
T33n1693_p0002c19║ 下欺侵 若干兩舌多非一 致弊惡法不阿難言
T33n1693_p0002c20║ 不 不受此色人。無緣有家無緣有家。寧有
T33n1693_p0002c21║ 守而惜刀 大苦集不。
T33n1693_p0002c22║ 如是阿難從是有從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0002c23║ 有守為守故從家阿難令有守 上從是有者。
T33n1693_p0002c24║ 從家起有守也。以 家本習結因家守成守因
T33n1693_p0002c25║ 於家亦顛倒相明也。
T33n1693_p0002c26║ 難捨慳因緣令有家從是因緣有是當從是因
T33n1693_p0002c27║ 緣知阿難為難捨慳因緣令有家 腦因色欲
T33n1693_p0002c28║ 思存不捨。由之 為家也。故曰是緣有是也。
T33n1693_p0002c29║ 若難捨慳阿難無有亦無有受已無有受寧當
T33n1693_p0003a01║ 有慳難捨不。一 切阿難慳難捨已無有寧當有
T33n1693_p0003a02║ 家不阿難白佛言無有 無有受不捨受也。
T33n1693_p0003a03║ 已無有受寧當有慳難捨。慳難捨已無有。寧
T33n1693_p0003a04║ 有家不。
T33n1693_p0003a05║ 如是阿難從是起從是本從是習從是因緣受
T33n1693_p0003a06║ 家慳難捨故阿難令有家 是是慳惜心也。
T33n1693_p0003a07║ 從往受阿難因緣令有慳難捨是故有是言亦
T33n1693_p0003a08║ 從是因緣有是如是當從是因緣阿難可解為
T33n1693_p0003a09║ 從發受從是受慳難捨 即彼好仇因之 甚惜。
T33n1693_p0003a10║ 故曰往受令有難捨也。是故上說說從往有
T33n1693_p0003a11║ 是慳也。
T33n1693_p0003a12║ 若阿難發受無有寧有受亦何 因緣往受一 切
T33n1693_p0003a13║ 阿難無有發受寧當有慳難捨不阿難白佛言
T33n1693_p0003a14║ 不 解無發往。則 不有受與至彼也。普不往
T33n1693_p0003a15║ 受豈慳惜也本未上。
T33n1693_p0003a16║ 如是阿難從是起從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0003a17║ 慳難捨為發往受故亦為發有因緣故阿難令
T33n1693_p0003a18║ 有慳難捨 從發習發遂至不捨也。
T33n1693_p0003a19║ 欲貪因緣阿難令有發是故說是當從是因緣
T33n1693_p0003a20║ 阿難知為從欲貪因緣令發 婬貪內足則 發
T33n1693_p0003a21║ 而適彼也。
T33n1693_p0003a22║ 若欲貪阿難無有已無有因緣亦何 因緣當有
T33n1693_p0003a23║ 欲貪一 切阿難欲貪無有寧當有發往不阿難
T33n1693_p0003a24║ 言不 若行人解婬無有因緣。亦何 計當有
T33n1693_p0003a25║ 淫貪耶。普無貪心何 有往受也。凡上云 無有。
T33n1693_p0003a26║ 皆明因無有也。一 切已下皆以 因及緣無有。
T33n1693_p0003a27║ 如是阿難從是發從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0003a28║ 發為有欲貪故為從欲貪阿難令發 令發為
T33n1693_p0003a29║ 有欲貪句倒也。
T33n1693_p0003b01║ 已發從發往令有欲貪是故為說當從是因緣
T33n1693_p0003b02║ 知為從發往令有欲貪 此發往計挍欲相造
T33n1693_p0003b03║ 也。陰持入 曰願。得往相也即第三計也。故說
T33n1693_p0003b04║ 者是故上說因計生貪也。
T33n1693_p0003b05║ 若無有發往阿難亦無有令發往一 切阿難雖
T33n1693_p0003b06║ 發往若有貪欲不阿難言不 假解無無住 之
T33n1693_p0003b07║ 因。亦住 貪有生不也。
T33n1693_p0003b08║ 如是阿難為從是有從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0003b09║ 貪欲為有發往因緣令有欲貪 解無如上若
T33n1693_p0003b10║ 不解則 如上為習也於皆結句。反復少發往
T33n1693_p0003b11║ 二 字也。
T33n1693_p0003b12║ 從是利 故阿難令發往為從是說是當從是因
T33n1693_p0003b13║ 緣知為從利 因緣令發往 好利 甚則 思存往
T33n1693_p0003b14║ 也是上說是當了 利 為往緣也。
T33n1693_p0003b15║ 若阿難以 無有利 亦無有求亦何 因緣有求一
T33n1693_p0003b16║ 切阿難已無有利 寧當有發往不阿難言不
T33n1693_p0003b17║ 既解知利 則 無有利 之 求。何 當有利 求因緣
T33n1693_p0003b18║ 耶。普無有利 豈有發往乎。
T33n1693_p0003b19║ 如是阿難從是有從是本從是習從是因緣發
T33n1693_p0003b20║ 往利 故利 故亦發求從求因緣故令有利 故說
T33n1693_p0003b21║ 是從是因緣當知令從求因緣有利 此八 愛
T33n1693_p0003b22║ 或言故說。或云 是說義不異也。以 具 文於上
T33n1693_p0003b23║ 此二 解之 。故云 是故首言爾也。
T33n1693_p0003b24║ 若求因緣阿難無有亦何 因緣有求亦從何 因
T33n1693_p0003b25║ 緣求一 切阿難以 無有求若有見利 不阿難言
T33n1693_p0003b26║ 不 若求本無所因。亦何 得求也。普無求者
T33n1693_p0003b27║ 利 可見不。
T33n1693_p0003b28║ 如是阿難從是有從是本從是習從是因緣為
T33n1693_p0003b29║ 有利 為有求故求故阿難令有利 或曰發曰
T33n1693_p0003c01║ 生或曰起或曰有。義同文別 耳。
T33n1693_p0003c02║ 從發故令有求是故說當從是知令從愛求
T33n1693_p0003c03║ 愛心內無求之 由生。
T33n1693_p0003c04║ 若阿難無有愛亦無有求亦無有因緣求亦無
T33n1693_p0003c05║ 有愛一 切阿難愛無有寧當有求不阿難言不
T33n1693_p0003c06║ 諸因緣唯此一 說反上。愛受中即若無有
T33n1693_p0003c07║ 愛。下曰二 無有愛耳。餘皆在一 切上說。因一
T33n1693_p0003c08║ 切下說。以 因及緣。
T33n1693_p0003c09║ 如是阿難從是有從是本從是習從是因緣有
T33n1693_p0003c10║ 愛故令有求求故令有愛 愛之 滋長成乎八
T33n1693_p0003c11║ 也。
T33n1693_p0003c12║ 彼阿難欲愛亦有愛是二 皆痛相會 此推愛
T33n1693_p0003c13║ 本文終也。欲愛色愛也。亦有愛非一 也經曰
T33n1693_p0003c14║ 心可則 為欲也。是兩愛痛為本為習為因緣。
T33n1693_p0003c15║ 從痛發解如有則 無也。相會猶相因也。
T33n1693_p0003c16║ 有痛因緣阿難若有問是便 言有何 因緣有便
T33n1693_p0003c17║ 言更因緣有從是因緣阿難亦當知令更因緣
T33n1693_p0003c18║ 痛 設問教答也。有六 更故三痛由生也。
T33n1693_p0003c19║ 若阿難眼不更亦無有應當更眼亦不得更一
T33n1693_p0003c20║ 切阿難眼已不更寧有眼更不亦有眼當因緣
T33n1693_p0003c21║ 生不為樂為苦為亦不樂亦不苦阿難應不
T33n1693_p0003c22║ 若眼知如有不更。眼亦無有。應作眼更者。一
T33n1693_p0003c23║ 復不得此更也。普眼已不更。豈有眼更因緣
T33n1693_p0003c24║ 生三痛不也。
T33n1693_p0003c25║ 如是阿難。從是有從是本從是習從是因緣令
T33n1693_p0003c26║ 眼更痛眼更因緣。阿難。令眼知痛耳亦如是鼻
T33n1693_p0003c27║ 亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿難亦無
T33n1693_p0003c28║ 有當更亦無更因緣令心更一 切。阿難。心無有
T33n1693_p0003c29║ 更寧當有心更入 因緣令有痛不。令有樂不。令
T33n1693_p0004a01║ 有苦不。令有不苦不樂不。阿難。應不如是。阿難。
T33n1693_p0004a02║ 是為有是為本是為習是為因緣痛令有更心
T33n1693_p0004a03║ 更因緣阿難令有痛 更即有三痛呼阿難重
T33n1693_p0004a04║ 結於比顛倒相明結言也。
T33n1693_p0004a05║ 若有問有因緣更不對為有何 等更有因緣對
T33n1693_p0004a06║ 為名字因緣當從是阿難可知令從名字因緣
T33n1693_p0004a07║ 更 更本應是六 入 。而今是名字六 入 同出
T33n1693_p0004a08║ 六 更。六 更同出六 情。六 情之 本則 名字。是故
T33n1693_p0004a09║ 想曰名色也。亦應出經時失次也。
T33n1693_p0004a10║ 若從所處有亦從所處應受令名身聚有 句
T33n1693_p0004a11║ 倒云 在所處四身為在。所處三有也。將欲說
T33n1693_p0004a12║ 無色。故云 受之 與有也。有受有有乃有名色
T33n1693_p0004a13║ 也。
T33n1693_p0004a14║ 若阿難從所處有亦從所處應受無有為有更
T33n1693_p0004a15║ 有名字不阿難言不 如有知無受之 與有。
T33n1693_p0004a16║ 豈有更而因名字耶。
T33n1693_p0004a17║ 若阿難從所處有亦從所應受無有令名身有
T33n1693_p0004a18║ 無有寧當有對更不阿難言不 反覆明之 。
T33n1693_p0004a19║ 上句云 。豈有更因名字不此句言寧有名字
T33n1693_p0004a20║ 與更對為因也。
T33n1693_p0004a21║ 一 切阿難名字亦色身無有為有更不為從有
T33n1693_p0004a22║ 更不阿難言不 此上三反問。於此一 問云
T33n1693_p0004a23║ 普無名色何 從有更乎。天竺言質無慊其悉
T33n1693_p0004a24║ 也。
T33n1693_p0004a25║ 如是阿難為從是是發為從是是本為從是是
T33n1693_p0004a26║ 習為從是是因緣從是是更令從是名字名字
T33n1693_p0004a27║ 因緣阿難令有更 凡上云 是因緣是有。次
T33n1693_p0004a28║ 云 無是則 無取。後云 從發習因緣即成上句
T33n1693_p0004a29║ 從是有是故皆如是也。
T33n1693_p0004b01║ 阿難有名字因緣設有問便 對為有何 因緣名
T33n1693_p0004b02║ 字謂識因緣為有當從是因緣阿難解知為識
T33n1693_p0004b03║ 因緣名字 中陰淫識遂處胎有五 陰。
T33n1693_p0004b04║ 若識阿難不下母腹中當為是名色隨精得駐
T33n1693_p0004b05║ 不阿難言不 設無中陰淫識當有猗。精住
T33n1693_p0004b06║ 成名色不。名色已後至有中世 也。識已前 前
T33n1693_p0004b07║ 世 也。三世 成十二 也。
T33n1693_p0004b08║ 若識阿難母腹已下不得駐去為有名字得致
T33n1693_p0004b09║ 不阿難言不識阿難為本若男兒若女兒已壞
T33n1693_p0004b10║ 已亡令無有為得名字令增長令所應足不阿
T33n1693_p0004b11║ 難言不 縱使中陰乘精入 胎。或一 二 七日
T33n1693_p0004b12║ 而亡。豈有此身耶。或成根男女及命便 墮傷
T33n1693_p0004b13║ 胎。寧得五 陰身不乎。自下母胎則 淫識也。一
T33n1693_p0004b14║ 二 七日男根女根已是名字之 成。
T33n1693_p0004b15║ 如是阿難從是起有從是本從是習從是因緣
T33n1693_p0004b16║ 為名字從識識因緣阿難為有名字 每至結
T33n1693_p0004b17║ 句輒重者云 名色從識注識為名色因緣反覆
T33n1693_p0004b18║ 言也。
T33n1693_p0004b19║ 有因緣阿難識若問是便 對有從何 因緣有識
T33n1693_p0004b20║ 名字因緣有識當從是因緣阿難分別 解為名
T33n1693_p0004b21║ 字因緣識 惟識之 本本當是行。而今言名
T33n1693_p0004b22║ 字五 大名識也。即六 大癡也。有六 大癡心作
T33n1693_p0004b23║ 淫行。淫行中有識。共出六 大故名字也。
T33n1693_p0004b24║ 若阿難識不得名字駐已識不得駐得增上為
T33n1693_p0004b25║ 有生老死苦習能致有不阿難言不 省文有
T33n1693_p0004b26║ 似 上乘望識入 胎受有名字。身或七日或三根
T33n1693_p0004b27║ 成而胎傷 。寧滋長成十二 緣不也。若當爾者
T33n1693_p0004b28║ 與上不畢也。又此說無名字是無常之 說。非
T33n1693_p0004b29║ 盡諦言也。而今少行又文亂 。似 出經時未皮
T33n1693_p0004c01║ 缺也。就而通之 者云 。大不信 無癡。豈得望行
T33n1693_p0004c02║ 與望識不也。夫萬冥 存乎癡。萬照存乎慧。故
T33n1693_p0004c03║ 此經以 癡為本。以 諦對也。
T33n1693_p0004c04║ 如是阿難從是致 致生也。從六 大生望識
T33n1693_p0004c05║ 也。
T33n1693_p0004c06║ 從是本 望識以 六 大為。
T33n1693_p0004c07║ 從是習 習癡以 成識也。
T33n1693_p0004c08║ 從是因緣 因癡有識緣也。上二 十事 實有
T33n1693_p0004c09║ 十八 皆然也。
T33n1693_p0004c10║ 識令有名字名字因緣有識 十二 事 窮此。
T33n1693_p0004c11║ 是如是為識因緣名字名字因緣識止是說名
T33n1693_p0004c12║ 止是處對止是諍本現當從有慧莫受 稱名
T33n1693_p0004c13║ 字反覆而結之 。云 止是者十二 事 終是說名
T33n1693_p0004c14║ 字處也。對止是者上諸云 便 對也。諍本見者
T33n1693_p0004c15║ 三耶見也。墮耶見則 失正觀。正觀四慧也現
T33n1693_p0004c16║ 當見也故曰諍本。見當從慧莫受也。
T33n1693_p0004c17║ 幾因緣阿難為計痛是為身阿難言是法本從
T33n1693_p0004c18║ 佛是法正本佛自歸本佛願令佛說令從佛說
T33n1693_p0004c19║ 是說受解利 佛言聽阿難善哉善哉諦受念佛
T33n1693_p0004c20║ 便 說賢者阿難應唯然從佛聞佛便 說是或阿
T33n1693_p0004c21║ 難有見是痛為身 失憂三更而愚墮為身。
T33n1693_p0004c22║ 或有見是痛計非身但 為身更痛法見是為身
T33n1693_p0004c23║ 但 為已上稱痛而云 無也。此云 身更痛法
T33n1693_p0004c24║ 與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云
T33n1693_p0004c25║ 更知也。以 身更為異耳。
T33n1693_p0004c26║ 或一 身為是痛見不為身亦不為痛法見痛法
T33n1693_p0004c27║ 計是不為身但 為見是身為身 但 為已上亦
T33n1693_p0004c28║ 稱上二 事 云 無也。見後解中云 不覺。乃後問
T33n1693_p0004c29║ 解三事 亦云 見也。覺見義同耳。但 有有為異
T33n1693_p0005a01║ 也。不不解也。覺悟之 稱也。漏分布曰三痛心
T33n1693_p0005a02║ 更知。似 其事 也。若不爾者。宜言三痛覺由身
T33n1693_p0005a03║ 也。上言三痛更由身也。猶六 覺六 更也。此
T33n1693_p0005a04║ 下散說為三痛病。其文亡而錯。得下慧心解
T33n1693_p0005a05║ 三事 之 重釋。以 次此非其事 也。
T33n1693_p0005a06║ 彼阿難或為在是痛計為身 由痛而修 身
T33n1693_p0005a07║ 也。此即下道慧解痛文也。而迸續此為痛病
T33n1693_p0005a08║ 也。
T33n1693_p0005a09║ 當為對說是 此文意稱上計痛為身者辟而
T33n1693_p0005a10║ 執之 也下色重解不稱為賓主 也。
T33n1693_p0005a11║ 是痛賢者為三輩有樂痛有苦痛有不樂不苦
T33n1693_p0005a12║ 痛是賢者三痛見何 痛應作身樂痛時阿難是
T33n1693_p0005a13║ 時二 痛已為滅為苦亦不樂亦不苦是時但 為
T33n1693_p0005a14║ 樂更樂痛阿難非常苦要滅樂阿難痛已滅離
T33n1693_p0005a15║ 身不在身計 將明無身。故云 痛有三而身
T33n1693_p0005a16║ 一 。何 適為身耶。欲言樂痛是身。當其親樂則
T33n1693_p0005a17║ 無苦與不樂不苦三痛。而今一 樂非身明矣。
T33n1693_p0005a18║ 又令[庶-廿+(臣*巳)]譃觀其常。身死敗滅以 諦照之 。復非
T33n1693_p0005a19║ 身明白矣。
T33n1693_p0005a20║ 是如是是時阿難苦痛便 時是時為兩痛已滅
T33n1693_p0005a21║ 為樂亦苦是時但 為更苦痛苦阿難痛非常苦
T33n1693_p0005a22║ 盡法苦阿難痛已盡身不復更知是時阿難
T33n1693_p0005a23║ 與樂痛同義不別 解也。此中樂亦苦。苦上少
T33n1693_p0005a24║ 三字。宜言樂亦不樂不苦也。便 字從宜為更
T33n1693_p0005a25║ 也。
T33n1693_p0005a26║ 亦不苦亦不樂不更是痛是時兩痛滅痛亦苦
T33n1693_p0005a27║ 但 為是時不苦不樂更是痛不苦不樂阿難痛
T33n1693_p0005a28║ 法非常苦盡不苦不樂阿難痛已盡應無有身
T33n1693_p0005a29║ 自有是計或阿難為行道 亦同上二 義也。長
T33n1693_p0005b01║ 下不字也。中云 痛亦苦。宜云 樂亦苦也。不大
T33n1693_p0005b02║ 樂不大苦中中人也。
T33n1693_p0005b03║ 為是非常法痛為計見身或有阿難為行道
T33n1693_p0005b04║ 常觀三痛計身之 見也。
T33n1693_p0005b05║ 放散樂苦痛為自見計身如是阿難因緣不應
T33n1693_p0005b06║ 可為痛作身見身 得明慧觀則 三痛放散因
T33n1693_p0005b07║ 緣。長息永。無痛之 作身想。
T33n1693_p0005b08║ 彼阿難或不痛計見是身但 為身法更痛 但
T33n1693_p0005b09║ 為上稱痛而云 無也。但 云 身更痛者身歷三痛
T33n1693_p0005b10║ 而作身也。漏分布曰。三痛身更知。即此事 也。
T33n1693_p0005b11║ 便 可報若賢者無有痛更亦不見所更寧當應
T33n1693_p0005b12║ 有是不 上更痛計為身。佛教答曰尚不痛
T33n1693_p0005b13║ 計身。寧猶有身更可修 身耶。上痛更稱反身
T33n1693_p0005b14║ 更法。身更法言所更約耳。言二 不見似 盡滅
T33n1693_p0005b15║ 也。設問對計非身。寧應是法更。
T33n1693_p0005b16║ 是時阿難比丘不痛為見計非是身寧應是法
T33n1693_p0005b17║ 更痛亦見是身不阿難言不 既教答無痛更
T33n1693_p0005b18║ 無緣修 身。又反以 質阿難也。不痛為見計非
T33n1693_p0005b19║ 是者。言第二 身更痛無第一 痛計身也。二 與
T33n1693_p0005b20║ 三都無非常盡滅直言。寧應者。此二 事 皆仍
T33n1693_p0005b21║ 上三痛。故云 寧。寧者既兩痛滅。安得獨稱身
T33n1693_p0005b22║ 耶。雅理並 羅義不隻立也。
T33n1693_p0005b23║ 如是阿難是因緣亦不應亦不可令或一 無有
T33n1693_p0005b24║ 痛計是身。但 為身更痛 但 為已上亦稱也。
T33n1693_p0005b25║ 反稱結句也。
T33n1693_p0005b26║ 彼阿難所不計痛為身亦不見是痛非身 將
T33n1693_p0005b27║ 說第三云 無第一 也。
T33n1693_p0005b28║ 亦不身更痛亦痛法不見不計是身 云 無第
T33n1693_p0005b29║ 二 也。
T33n1693_p0005c01║ 但 為計我為不覺是身是身 覺見也。覺三
T33n1693_p0005c02║ 痛計為身也。云 不覺覺也。
T33n1693_p0005c03║ 便 可報一 切賢者自計身 計獨覺也覺是身
T33n1693_p0005c04║ 也。
T33n1693_p0005c05║ 不更痛 句倒也。即無第二 也。
T33n1693_p0005c06║ 寧應有身不 此言自覺身為身不更痛法。又
T33n1693_p0005c07║ 不痛計身三名並 寧應獨覺身是身耶。獨上
T33n1693_p0005c08║ 三痛何 痛應作身也。當一 兩滅何 得並 稱也。
T33n1693_p0005c09║ 是時比丘不痛為身身亦不更痛痛法亦不為
T33n1693_p0005c10║ 身有身 二 無第一 第二 也。
T33n1693_p0005c11║ 但 為不覺身耳如是觀身寧應身不阿難言不
T33n1693_p0005c12║ 云 三事 並 列 。何 得獨有身也。上設問對此
T33n1693_p0005c13║ 問阿難。
T33n1693_p0005c14║ 如是因緣阿難不應令無有痛為身亦不身為
T33n1693_p0005c15║ 更亦不應法為身亦不應不覺身為身如是阿
T33n1693_p0005c16║ 難一 切痛為作身已痛見見是身 事 無適作
T33n1693_p0005c17║ 身也。
T33n1693_p0005c18║ 幾因緣阿難或為行道不為痛作身為見不見
T33n1693_p0005c19║ 身阿難報是法本從佛教令亦從佛願佛為說
T33n1693_p0005c20║ 佛說已弟子當受令是說當為解利 佛告阿難
T33n1693_p0005c21║ 聽是受是諦受重受念是當為說如是賢者阿
T33n1693_p0005c22║ 難從佛聞佛便 說是有阿難比丘不為痛作身
T33n1693_p0005c23║ 亦不見痛為身 行者得四非常解盡諦慧者。
T33n1693_p0005c24║ 不計三痛而有身也。既不計三痛則 不快痛
T33n1693_p0005c25║ 之 見。著身想也。
T33n1693_p0005c26║ 亦不為身更亦不痛法計為身 分痛法耳宜
T33n1693_p0005c27║ 合痛法。亦上三痛但 身更。知心更知望得知
T33n1693_p0005c28║ 為異也。
T33n1693_p0005c29║ 亦不見身見為身 見覺也。上身更此身覺
T33n1693_p0006a01║ 為異耳。
T33n1693_p0006a02║ 亦不從或有是身亦不從是見見是身已如是
T33n1693_p0006a03║ 見不復致世 間令不復受世 間 有是身者故
T33n1693_p0006a04║ 上計痛有是身也。撮三事 之 二 云 既無半。則
T33n1693_p0006a05║ 不致受世 間也。致至也。
T33n1693_p0006a06║ 已不復受致世 間便 不復憂已不復憂便 無為
T33n1693_p0006a07║ 度世 便 自知為己盡生義病死憂已畢 三痛
T33n1693_p0006a08║ 身盡則 不致不受十一 苦也。
T33n1693_p0006a09║ 行已足所應作已作不復還在世 間齊是阿難
T33n1693_p0006a10║ 或為行道不計痛為身自方便 作亦不見見為
T33n1693_p0006a11║ 身 齊至也。至此身最後竟身也。身則 畢於
T33n1693_p0006a12║ 此不受更身。故曰不還世 間也。
T33n1693_p0006a13║ 幾因緣阿難或為行道為色作身阿難報法本
T33n1693_p0006a14║ 從佛教令亦從佛願佛為說佛說已弟子當受
T33n1693_p0006a15║ 令是說當為解利 佛告阿難聽是受是諦受重
T33n1693_p0006a16║ 受念是當為說如是賢者阿難從佛聞佛便 說
T33n1693_p0006a17║ 是有阿難或為行道為少色行為身 少貪身
T33n1693_p0006a18║ 不乃慇勤 。
T33n1693_p0006a19║ 阿難或為行道為不少色行為身 將及二 勝
T33n1693_p0006a20║ 一 無也。
T33n1693_p0006a21║ 亦色無有量行為身但 為少不色行為身 但
T33n1693_p0006a22║ 為二 字宜上在色無量上也。不為少不色重
T33n1693_p0006a23║ 騰焉也。無量者慇勤 貪內外色也。
T33n1693_p0006a24║ 或有阿難為行道亦不為少色亦不為無有量
T33n1693_p0006a25║ 色 騰無第一 第二 及三也。
T33n1693_p0006a26║ 亦不色少行為身 不色小及第一 也內不少
T33n1693_p0006a27║ 貪外微著也。
T33n1693_p0006a28║ 或有阿難為行道亦不為少色亦不為無有量
T33n1693_p0006a29║ 色亦不無有少色行為身 騰無上三。
T33n1693_p0006b01║ 但 為不色無有量行為身 反第二 也。內不
T33n1693_p0006b02║ 色無有量外慇勤 也。
T33n1693_p0006b03║ 彼阿難或為行道少色行為身現在阿難或為
T33n1693_p0006b04║ 行道少色行為身己身壞死令復見身相像 如
T33n1693_p0006b05║ 是不為是對行對如是致亦如是齊是 現在
T33n1693_p0006b06║ 猶是計貪。少計貪少色以 起者。身時雖身死
T33n1693_p0006b07║ 亡。續貪身思存想像 未知繫癡行道。不應與
T33n1693_p0006b08║ 此為匹。而愚與俱 以 致此身此而還也。對匹
T33n1693_p0006b09║ 也俱 也。齊至也。死而不解無常也。
T33n1693_p0006b10║ 阿難或為行道色少行為身自方便 計作齊是
T33n1693_p0006b11║ 阿難或為行道色少行為身自方計作齊是阿
T33n1693_p0006b12║ 難或為行道色少行為身令結使 自計方便
T33n1693_p0006b13║ 方便 貪色命終不絕也。不自坊閑至此而止
T33n1693_p0006b14║ 故為身結身使也上自計方便 如當過下寧也
T33n1693_p0006b15║ 可無一 條耳此說病耳而云 行道道當知也。
T33n1693_p0006b16║ 彼阿難或為行道不少色為作行身但 為色無
T33n1693_p0006b17║ 有量計作為是身現是阿難或為行道色無有
T33n1693_p0006b18║ 量為計作身身已壞死。令復現身相像 如是不
T33n1693_p0006b19║ 為是對行對如是致亦如是齊。是阿難或為行
T33n1693_p0006b20║ 道為計身色無有量齊。是阿難或為行道令色
T33n1693_p0006b21║ 無有量為身令使結。彼阿難或為行道不少色
T33n1693_p0006b22║ 亦無有量色計但 為念少色為身。現在阿難或
T33n1693_p0006b23║ 為行道不色少為計身身壞死令復見身相像
T33n1693_p0006b24║ 如是不為是對行對如是致亦如是齊。是阿難
T33n1693_p0006b25║ 或為行道不色少自計為致身齊。是阿難或為
T33n1693_p0006b26║ 行道不色少令身使結。彼阿難或為行道亦不
T33n1693_p0006b27║ 色少。亦不色無有量。亦不無有色少。亦不無有
T33n1693_p0006b28║ 色無有量。為墮行身。現在阿難或為行道亦不
T33n1693_p0006b29║ 色少。亦不色無有量。亦不無有色少。亦不無有
T33n1693_p0006c01║ 色無有量。為計墮身己身壞死令復見身相像
T33n1693_p0006c02║ 如是不為是對行對如是致亦如是齊。是阿難
T33n1693_p0006c03║ 或為行道不色無有量。自計為致身齊。是阿難
T33n1693_p0006c04║ 或為行道令不色為使結齊。是阿難或為行道
T33n1693_p0006c05║ 自計為致身身幾因緣阿難為行道色不行作
T33n1693_p0006c06║ 身。阿難報是法本從佛教令亦從佛。願佛為說。
T33n1693_p0006c07║ 佛說已弟子當受。令是說當為解利 。佛告阿難。
T33n1693_p0006c08║ 聽是受是。諦受重受。念是當為說。如是賢者阿
T33n1693_p0006c09║ 難從佛聞。佛便 說是或阿難為行道或不為色
T33n1693_p0006c10║ 作身 計四大有身相也都曰也。
T33n1693_p0006c11║ 亦不為色計為身 少色也脫少字。云 解道
T33n1693_p0006c12║ 行者不起小色而滯身也。
T33n1693_p0006c13║ 亦不為色無有量 量多著四大息此多色也
T33n1693_p0006c14║ 亦不為色少 為下小無字也。無色小反第
T33n1693_p0006c15║ 一 也。亦息此結也。十報內無有小色外見小
T33n1693_p0006c16║ 端正也。
T33n1693_p0006c17║ 亦不為色無有量計為身 為下亦少不字也。
T33n1693_p0006c18║ 此反第二 也。行諦亦癈之 也。十報內不念不
T33n1693_p0006c19║ 趣端正外見色不趣端正色也。
T33n1693_p0006c20║ 彼阿難為行道不少色為作身亦不為計是身
T33n1693_p0006c21║ 如道行道行諦也。得此慧者忘少著四大
T33n1693_p0006c22║ 色也。
T33n1693_p0006c23║ 現是阿難為行道不為少色作身亦不為墮是
T33n1693_p0006c24║ 身己身壞死令不復見是身相像 現是猶是
T33n1693_p0006c25║ 時也。是行時不貪小色見身非常滅盡永絕。
T33n1693_p0006c26║ 今身著色之 想也。
T33n1693_p0006c27║ 不為是對行對如是是無有齊是 對今身後
T33n1693_p0006c28║ 也無有身猗之 二 至此一 也。
T33n1693_p0006c29║ 阿難為行道為不少色為身亦不計為是身齊
T33n1693_p0007a01║ 是阿難為行道為不少色為身不使結 云 至
T33n1693_p0007a02║ 此無身之 相則 無貪身之 七使九結也。
T33n1693_p0007a03║ 彼阿難或為行道不為色無有量。為身亦不作
T33n1693_p0007a04║ 色為身現在是阿難為行道不色無有量。為身
T33n1693_p0007a05║ 亦不計是身己身壞死令不復見身相像 不為
T33n1693_p0007a06║ 是對如是如是是為無有是齊。是阿難為行道
T33n1693_p0007a07║ 不色無有量。為身亦不墮身計。如是阿難齊是
T33n1693_p0007a08║ 或為行道不色無有量。為身不使結。彼阿難或
T33n1693_p0007a09║ 為行道不為不色少為身亦不墮身計。現是阿
T33n1693_p0007a10║ 難為行道不色少為身亦不墮身計己身壞死
T33n1693_p0007a11║ 令不復見身相像 不為是對如是如是是為無
T33n1693_p0007a12║ 有是齊。是阿難為行道不為不色少為身亦不
T33n1693_p0007a13║ 墮身計。如是阿難齊是為行道不為不色少令
T33n1693_p0007a14║ 不使結。彼阿難或為行道不行不色無有量為
T33n1693_p0007a15║ 身亦不墮計是身現是阿難為行道不為不色
T33n1693_p0007a16║ 阿難為身亦不墮計為成身己身壞死如是身
T33n1693_p0007a17║ 令不復見。是計不為是對如是如是是為無有
T33n1693_p0007a18║ 是齊是阿難為行道不行不色無有量。為身亦
T33n1693_p0007a19║ 不墮計是身齊。是阿難為行道不行不色無有
T33n1693_p0007a20║ 量。亦令不使結齊。是阿難或為行道不行不色
T33n1693_p0007a21║ 無有量。為身亦不成身。亦不墮計是身。亦有是
T33n1693_p0007a22║ 七處阿難令識得駐亦有二 受行從得解 三
T33n1693_p0007a23║ 道則 張欲界為五 。并三界天為一 。九神止處。
T33n1693_p0007a24║ 則 分色無色。合欲為一 也。論五 道者。以 流浪
T33n1693_p0007a25║ 受苦為失故精說三惡道。總天為一 也。說九
T33n1693_p0007a26║ 止者論能弘教受三觀者故自人始不及三苦
T33n1693_p0007a27║ 也。分一 受者精粗相從觀法不異也。二 受皆
T33n1693_p0007a28║ 居滿畢之 位 故有解名也。
T33n1693_p0007a29║ 有色為令從是有若干身若干思想辟或人或
T33n1693_p0007b01║ 天是為第一 識止處。有色為令從是一 身若干
T33n1693_p0007b02║ 思想辟天名為梵天長壽本在處是為第二 識
T33n1693_p0007b03║ 止處。有色為令從是一 身若干思想辟天名為
T33n1693_p0007b04║ 明聲是為第三識止處。有色為令從是一 身一
T33n1693_p0007b05║ 像 思亦一 辟天名為遍淨是為第四識止處。有
T33n1693_p0007b06║ 不色為令從是一 切從色想度多想滅為無有
T33n1693_p0007b07║ 量空空慧受意止辟天名為空慧行是名第五
T33n1693_p0007b08║ 識止處。有不色為令從是一 切從空行竟過無
T33n1693_p0007b09║ 有量識從慧受意止辟天名為識慧是名為第
T33n1693_p0007b10║ 六 識止處。有不色為令從是一 切從識慧過度
T33n1693_p0007b11║ 無有量不用從是慧意受止辟天名為不用從
T33n1693_p0007b12║ 受慧是為第七識止處。何 等為阿難亦有二 受
T33n1693_p0007b13║ 行。從得解有。從色因緣行道。令不更思想辟天
T33n1693_p0007b14║ 名為不思想。是為一 受行。從得解有。從不色因
T33n1693_p0007b15║ 緣行道。一 切從不用得度。為受不思想亦有思
T33n1693_p0007b16║ 想受行止辟天名為不思想亦有思想。是為二
T33n1693_p0007b17║ 受行。從得解彼阿難所第一 識止處。為從色行
T33n1693_p0007b18║ 因緣行道若干身若干思想辟名為人亦一 處
T33n1693_p0007b19║ 色身也有也有欲之 形故曰色也。由欲界
T33n1693_p0007b20║ 身行道諦故曰行道也。六 天已下其形非一
T33n1693_p0007b21║ 故曰若干也。心亦各異故曰若干想也。辟行
T33n1693_p0007b22║ 字也。
T33n1693_p0007b23║ 若阿難行道是識止處已知 知欲天及人陰
T33n1693_p0007b24║ 持入 身為本也。
T33n1693_p0007b25║ 亦知是識從是習 習天及人識不能捨也。
T33n1693_p0007b26║ 知者慧也。
T33n1693_p0007b27║ 亦知從是沒 沒盡也。從天及人身天下滅
T33n1693_p0007b28║ 者。諦知如篾曰盡也。
T33n1693_p0007c01║ 亦知是所樂 七處結曰昧也 貪樂天及人
T33n1693_p0007c02║ 身故曰樂也。知之 為盡。
T33n1693_p0007c03║ 亦知是更苦 天及人身由之 受苦也。知一
T33n1693_p0007c04║ 苦則 慧也。
T33n1693_p0007c05║ 亦知是從得出要如有知 出要法句言得要
T33n1693_p0007c06║ 生盡也。故七處曰欲能治能棄能度也。盡諦
T33n1693_p0007c07║ 有四事 。出要是其一 也。凡六 事 皆曰知。行道
T33n1693_p0007c08║ 諦之 慧也。六 事 皆曰是。是六 天已下下及人
T33n1693_p0007c09║ 身識所依也。七處三觀經。一 皆知五 陰之 一 。
T33n1693_p0007c10║ 而陰有六 情也。一 一 皆知陰。陰有習三四知
T33n1693_p0007c11║ 陰盡行道。又曰。亦知色味亦知色出要。此七
T33n1693_p0007c12║ 處也。三觀者。觀身色觀五 陰觀六 情也。三觀
T33n1693_p0007c13║ 即七處之 每第一 陰入 也。言以 道諦盡諦苦
T33n1693_p0007c14║ 出要諦。觀陰人及樂而陰之 也。五 陰[聲-耳+卵]蓋經
T33n1693_p0007c15║ 以 五 陰為五 習盡為七處昧苦出要為三觀。
T33n1693_p0007c16║ 文小異大同身三經唯七處三觀經有道諦二
T33n1693_p0007c17║ 經皆七事 而已。然俱 曰行道亦道諦也。皆曰
T33n1693_p0007c18║ 知亦諦也。如至識知。或曰。如本知知非諦何
T33n1693_p0007c19║ 也。知觀同義也。九九止即天身為觀地習天
T33n1693_p0007c20║ 之 習天之 身會滅行道味樂天樂天樂樂必有
T33n1693_p0007c21║ 苦能斷天貪可名活道故曰出要也。皆四諦
T33n1693_p0007c22║ 觀觀九處也。所謂微而顯約而具 也。十報單
T33n1693_p0007c23║ 用陰習盡而止也。
T33n1693_p0007c24║ 是時阿難為行道所識止處可應求可應望可
T33n1693_p0007c25║ 應住 處阿難言不 若行道慧。以 四諦觀觀
T33n1693_p0007c26║ 人身。寧有貪求望想此住 止處不。答曰無也。
T33n1693_p0007c27║ 彼阿難第二 識止處為從色行因緣行道若干
T33n1693_p0007c28║ 身一 想辟天名為梵身長壽本第一 在處 始
T33n1693_p0007c29║ 行一 禪生四梵。名梵小梵無量大梵梵輔。身
T33n1693_p0008a01║ 不相類故曰若干身。猶此人之 優 劣 也。心未
T33n1693_p0008a02║ 純一 故曰非一 想也。
T33n1693_p0008a03║ 若阿難行道是識止處以 知亦是識止處從是
T33n1693_p0008a04║ 習。亦知從是沒。亦知是所樂。亦知是更苦。亦知
T33n1693_p0008a05║ 是從得出要如有知是時阿難為行道所識止
T33n1693_p0008a06║ 處可應求可應望可應住 處。阿難對言不彼阿
T33n1693_p0008a07║ 難第三識止處為從色行因緣行道一 身若干
T33n1693_p0008a08║ 想辟天名為明。若阿難為行道是識止處已知
T33n1693_p0008a09║ 亦是識止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。
T33n1693_p0008a10║ 亦知是更苦。亦知是從要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008a11║ 難為行道所識止處可應求可應望可應住 處。
T33n1693_p0008a12║ 阿難對言不 進行二 禪。以 知養恬陰乎念
T33n1693_p0008a13║ 持。生此四明天。身表光 相混然大齊。心猶不
T33n1693_p0008a14║ 一 故曰若干也。
T33n1693_p0008a15║ 彼阿難第四識止處為從色行因緣行道一 像
T33n1693_p0008a16║ 身一 思想辟天名為遍淨若阿難為行道是識
T33n1693_p0008a17║ 止處己知亦是識止處從是習亦知從是沒亦
T33n1693_p0008a18║ 知是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有
T33n1693_p0008a19║ 知是時阿難為行道所識止處可應求可應望
T33n1693_p0008a20║ 可應住 處阿難對言不 此是第三天也。宜
T33n1693_p0008a21║ 言淨天天也。容表暉炎四天。若一 其心恬豫
T33n1693_p0008a22║ 恒遊禪思故曰一 。
T33n1693_p0008a23║ 彼阿難第五 識止處為從不色行因緣行道一
T33n1693_p0008a24║ 切從色得度地想已沒無有量空空慧行受止
T33n1693_p0008a25║ 辟天名為空慧。若阿難為行道是識止處已知
T33n1693_p0008a26║ 亦是識止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。
T33n1693_p0008a27║ 亦知是更苦。亦知從是要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008a28║ 難為行道所識止處可應求可應望可應住 處。
T33n1693_p0008a29║ 阿難對言不 地者恚滅心如地也。想已沒
T33n1693_p0008b01║ 斷求也無量空也。
T33n1693_p0008b02║ 彼阿難第六 識止處為從不色行因緣行道一
T33n1693_p0008b03║ 切從空慧度識無有量受慧行止辟天名為識
T33n1693_p0008b04║ 慧若阿難為行道是識止處已知亦是識止處
T33n1693_p0008b05║ 從是習亦知從是沒亦知是所樂亦知是更苦
T33n1693_p0008b06║ 亦知從是要得出如有知是時阿難為行道所
T33n1693_p0008b07║ 識止處可應求可應望可應住 處阿難對言不
T33n1693_p0008b08║ 空識定者。觀對識空不本來也。
T33n1693_p0008b09║ 彼阿難第七識止處為從不色行因緣行道一
T33n1693_p0008b10║ 切從識慧度無有量不用已捨受慧行辟天名
T33n1693_p0008b11║ 為不用受慧行。若阿難為行道是識止處已知
T33n1693_p0008b12║ 亦是識止處從是習。亦知從是沒。亦知是所樂。
T33n1693_p0008b13║ 亦知是更苦。亦知從是要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008b14║ 難為行道所識止處可應求可應望可應住 處。
T33n1693_p0008b15║ 阿難對言不 色恚求生生而即遣。不俟 終
T33n1693_p0008b16║ 日觀而後知也。不用觀也。
T33n1693_p0008b17║ 彼阿難第一 受行從得解有從色因緣行道無
T33n1693_p0008b18║ 有想亦不受辟天名不思若阿難為行道己知
T33n1693_p0008b19║ 是從受亦知從受習亦知從是沒亦知是所樂
T33n1693_p0008b20║ 亦知是更苦亦知從是要得出如有知是時阿
T33n1693_p0008b21║ 難為行道是受行從得解可應求可應望可應
T33n1693_p0008b22║ 住 處阿難對言不 不思無結愛天也。四阿
T33n1693_p0008b23║ 那含之 第四天也。四阿那含愛身生第四禪。
T33n1693_p0008b24║ 六 增之 第二 已上四天。此無漏第四禪局也。
T33n1693_p0008b25║ 四禪之 第六 天名愛勝。是無思天共在一 天
T33n1693_p0008b26║ 上耳。
T33n1693_p0008b27║ 彼阿難第二 受行從得解有從不色因緣行道
T33n1693_p0008b28║ 一 切不用從慧得度過無有思想亦未離思想
T33n1693_p0008b29║ 為受行止 正受定也。
T33n1693_p0008c01║ 辟天名為無有思想解若阿難為行道是受行
T33n1693_p0008c02║ 從得解已知為是解從是習亦知從是沒亦知
T33n1693_p0008c03║ 是所樂亦知是更苦亦知從是要得出如有知
T33n1693_p0008c04║ 是時阿難為行道是受行從得解可應求可應
T33n1693_p0008c05║ 望可應住 處阿難對言不 無想者。知空而
T33n1693_p0008c06║ 制 想不令起也。此上八 止皆如應知此八 處。
T33n1693_p0008c07║ 亦知八 處習。亦知八 處盡。亦知八 處樂。亦知
T33n1693_p0008c08║ 八 處苦。亦知八 處要得出義同故不二 訓之
T33n1693_p0008c09║ 也。
T33n1693_p0008c10║ 若阿難為行道如是知如是見說為不知不見
T33n1693_p0008c11║ 若有是結使是時應說為常是時應說非常
T33n1693_p0008c12║ 波羅門云 斷滅見常也。
T33n1693_p0008c13║ 是時應說世 間有本是時應說世 間無有本
T33n1693_p0008c14║ 本要也。有要無要耳。
T33n1693_p0008c15║ 是時應說得道以 死復生是時應說得道不得
T33n1693_p0008c16║ 死 或見七反生死者故曰死復生。或至尼
T33n1693_p0008c17║ 惟先天者故曰不死也。
T33n1693_p0008c18║ 為有無有 或曰有度世 。或曰無度世 。
T33n1693_p0008c19║ 度世 死從是結使是時阿難為行道是七識止
T33n1693_p0008c20║ 處二 受行從得解如是如有從諦慧見從是意
T33n1693_p0008c21║ 已解已得解脫是名為阿難為行道無所著從
T33n1693_p0008c22║ 慧得解脫 反稱得道不得死。是五 耶結使。
T33n1693_p0008c23║ 經乎九止行者。以 四諦觀之 。長得息解。成阿
T33n1693_p0008c24║ 羅漢也。
T33n1693_p0008c25║ 亦有阿難八 解脫處何 等為八 色觀色是為第
T33n1693_p0008c26║ 一 解脫處 內外身著觀兩事 也。
T33n1693_p0008c27║ 內觀色不想外觀色是為第二 解脫處 徧著
T33n1693_p0008c28║ 外身也。
T33n1693_p0008c29║ 觀三十六 物淨身受觀行止是為第三解脫處
T33n1693_p0009a01║ 遍著己身。則 三十六 物觀也。從第一 禪至
T33n1693_p0009a02║ 四禪。皆三觀也。人病不同。或貪己身。或貪
T33n1693_p0009a03║ 外色。內外俱 貪。故有三觀也。四意止觀亦復
T33n1693_p0009a04║ 如是。單舉禪要。則 三觀也耳。其轉除則 四禪
T33n1693_p0009a05║ 也。
T33n1693_p0009a06║ 一 切從色想已度 已過四禪色天。次及空
T33n1693_p0009a07║ 也。
T33n1693_p0009a08║ 滅地想 滅恚心如土塵故曰如地也。
T33n1693_p0009a09║ 若干想不念無有量空慧已受竟辟天名為空
T33n1693_p0009a10║ 慧是名為第四解脫處 四空定文同故。不
T33n1693_p0009a11║ 一 一 解也。
T33n1693_p0009a12║ 一 切從空慧已度無有量識慧受竟辟天名為
T33n1693_p0009a13║ 識慧是名為第五 解脫處一 切從識慧得度無
T33n1693_p0009a14║ 所有不用受慧竟行辟天名為不用無所用慧
T33n1693_p0009a15║ 行是為第六 解脫處一 切從不用慧得度無有
T33n1693_p0009a16║ 思想亦不無有思想竟受止辟天名為思想是
T33n1693_p0009a17║ 名為第七解脫處一 切從無有思想竟得度
T33n1693_p0009a18║ 將已竟四空。次及滅定也。
T33n1693_p0009a19║ 滅思想亦覺盡身已更竟受止是為第八 解脫
T33n1693_p0009a20║ 處 心之 流放眴息生滅之 間[爪/再 ]撫宇宙之 表
T33n1693_p0009a21║ 矣。身之 所復無不待行。行慈定者。滅心想身
T33n1693_p0009a22║ 知屈如根株。冥 如死灰。雷霆不能駭其念。山
T33n1693_p0009a23║ 燋不能傷 其慮。蕭然與大虛齊量。恬然與造
T33n1693_p0009a24║ 化俱 遊。曰滅定也。
T33n1693_p0009a25║ 若已阿難行道七識止處二 受行從得解脫亦
T33n1693_p0009a26║ 是八 解脫處是如有是慧已更見從是竟戢却
T33n1693_p0009a27║ 不用已得解脫如是本福己身更竟止是名阿
T33n1693_p0009a28║ 難行道無所著從兩行得解脫佛說如是阿難
T33n1693_p0009a29║ 受行。
T33n1693_p0009b01║ 佛說人本欲生經
« Kinh này có tổng cộng 1 quyển »
Tải về dạng file RTF (11.899 chữ)
_______________
MUA THỈNH KINH SÁCH PHẬT HỌC
DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH
Kinh Kim Cang
Về mái chùa xưa
Lược sử Phật giáo
Một trăm truyện tích nhân duyên (Trăm bài kinh Phật)
Mua sách qua Amazon sẽ được gửi đến tận nhà - trên toàn nước Mỹ, Canada, Âu châu và Úc châu.
Quý vị đang truy cập từ IP 13.58.39.129 và chưa ghi danh hoặc đăng nhập trên máy tính này. Nếu là thành viên, quý vị chỉ cần đăng nhập một lần duy nhất trên thiết bị truy cập, bằng email và mật khẩu đã chọn.
Chúng tôi khuyến khích việc ghi danh thành viên ,để thuận tiện trong việc chia sẻ thông tin, chia sẻ kinh nghiệm sống giữa các thành viên, đồng thời quý vị cũng sẽ nhận được sự hỗ trợ kỹ thuật từ Ban Quản Trị trong quá trình sử dụng website này.
Việc ghi danh là hoàn toàn miễn phí và tự nguyện.
Ghi danh hoặc đăng nhập